3.4: Orígenes, Theravada y Mahayana

18 Orígenes, Theravada y Mahayana

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

Así lo ha dicho el Buda, el Iluminado: Es a través del no entender, no darse cuenta de cuatro cosas, que yo, Discípulos, así como ustedes, tuve que vagar tanto tiempo por esta ronda de renacimientos. ¿Y cuáles son estas cuatro cosas? Ellos son la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, la Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento, la Noble Verdad del Camino que conduce a la Extinción del Sufrimiento.

Mientras el conocimiento y perspicacia absolutamente verdaderos con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades no estuviera del todo claro en mí, tanto tiempo no estaba seguro, si había ganado esa Ilustración suprema que es insuperable en todo el mundo con sus seres celestiales, espíritus malignos y dioses, entre todas las huestes de ascetas y sacerdotes, seres celestiales y hombres. Pero tan pronto como el conocimiento y la perspicacia absolutamente verdaderos con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades se habían aclarado perfectamente en mí, surgió en mí la seguridad de que había ganado esa Ilustración suprema insuperable.

Y descubrí esa verdad profunda, tan difícil de percibir, difícil de entender, tranquilizante y sublime, que no debe ganarse por el mero razonamiento, y es visible sólo para los sabios.

El mundo, sin embargo, es dado al placer, encantado con el placer, encantado de placer. En verdad, tales seres difícilmente entenderán la ley de la condicionalidad, la Originación Dependiente de todo; incomprensibles para ellos también será el fin de todas las formaciones, el abandono de todo sustrato de renacimiento, el desvanecimiento del anhelo; el desprendimiento, la extinción, el Nirvana.

Sin embargo, hay seres cuyos ojos sólo están un poco cubiertos de polvo: entenderán la verdad.

PRIMERA VERDAD. LA NOBLE VERDAD DEL SUFRIMIENTO

¿Qué es ahora la Noble Verdad del Sufrimiento?

El nacimiento es sufrimiento; la decadencia es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación, son sufrimiento; no conseguir lo que uno desea, es sufrimiento; en fin: los Cinco Grupos de la Existencia están sufriendo.

¿Qué es, ahora, Nacimiento? El nacimiento de seres pertenecientes a tal o cual orden de seres, su nacimiento, su concepción y brotación a la existencia, la manifestación de los grupos de existencia, el surgimiento de la actividad de los sentidos, esto se llama Nacimiento.

¿Y qué es Decay? La decadencia de los seres pertenecientes a tal o cual orden de seres; su envejecer, frágiles, grises y arrugados; el fracaso de su fuerza vital, el desgaste de los sentidos, esto se llama Decaimiento.

¿Y qué es la Muerte? La separación y desaparición de los seres fuera de tal o cual orden de seres, su destrucción, desaparición, muerte, la finalización de su periodo de vida, disolución de los grupos de existencia, el descarte del cuerpo, esto se llama Muerte.

¿Y qué es la tristeza? El dolor que surge a través de esta o aquella pérdida o desgracia con la que uno encuentra, la preocupación de uno mismo, el estado de estar alarmado, el dolor interior, el dolor interior-esto se llama Dolor.

¿Y qué es Lamentación? Lo que sea, a través de esta o aquella pérdida o desgracia que le acontece a uno, es lamentar y lamentar, lamentar y lamentar, el estado de aflicción y lamentación esto se llama Lamentación.

¿Y qué es el Dolor? El dolor corporal y el desagrado, la sensación dolorosa y desagradable producida por el contacto corporal, esto se llama Dolor.

¿Y qué es el duelo? El dolor mental y el desagrado, la sensación dolorosa y desagradable producida por el contacto mental, esto se llama Duelo.

¿Y qué es Desesperación? La angustia y la desesperación que surgen a través de esta o aquella pérdida o desgracia que uno encuentra, aflicción y desesperación, esto se llama Desesperación.

Y ¿cuál es el “sufrimiento de no conseguir lo que uno desea?” A los seres sujetos a nacimiento llega el deseo: “¡Oh, que no estuvimos sujetos al nacimiento! ¡Oh, que no había un nuevo nacimiento antes que nosotros!” Sujeto a la decadencia, a la enfermedad, a la muerte, al dolor, al dolor, a la desesperación, a ellos llega el deseo: “¡Oh, que no estuvimos sujetos a estas cosas! ¡Oh, que estas cosas no estaban antes que nosotros!” Pero esto no puede conseguirse por el mero deseo; y no conseguir lo que uno desea, es sufrir.

LOS CINCO GRUPOS DE EXISTENCIA

¿Y qué son, en resumen, los Cinco Grupos de la Existencia? Son Corporealidad, Sentimiento, Percepción, Formaciones [mentales] y Conciencia.

Cualquier fenómeno corpóreo, ya sea propio o externo, burdo o sutil, elevado o bajo, lejano o cercano, pertenece al Grupo de la Corporealidad; cualquier sentimiento pertenece al Grupo de Sentimientos; cualquier percepción pertenece al Grupo de Percepción; cualquier formación mental pertenece al Grupo de Formaciones; toda conciencia pertenece al Grupo de Conciencia.

[Nuestra supuesta existencia individual no es en realidad más que un mero proceso de estos fenómenos “corporales y mentales”, que desde tiempos inmemoriales sucedía antes del aparente nacimiento de uno, y que también después de la muerte continuará por periodos inmemoriales de tiempo. A continuación, veremos que estos cinco Grupos, o Khandhas, ya sea tomados por separado o combinados, de ninguna manera constituyen ninguna “entidad del ego” real, y que ninguna entidad del ego existe aparte de ellos, y de ahí que la creencia en una entidad del ego no es más que una ilusión. Así como lo que designamos con el nombre de “carro”, no tiene existencia aparte del eje, las ruedas, el eje, etc.: o como la palabra “casa” es simplemente una designación conveniente para diversos materiales reunidos siguiendo cierta manera para encerrar una porción del espacio, y no hay casa-entidad separada en existencia: -exactamente de la misma manera, lo que llamamos un “ser”, o un “individuo”, o una “persona”, o por el nombre no es más que una combinación cambiante de fenómenos físicos y psíquicos, y no tiene existencia real en sí mismo.]

EL “GRUPO DE CORPORALIDAD” DE CUATRO ELEMENTOS

¿Qué es, ahora, el Grupo de la Corporealidad? Se trata de los cuatro elementos primarios, y la Corporealidad derivada de ellos.

¿Y cuáles son los cuatro elementos primarios? Son el Elemento Sólido, el Elemento Fluido, el Elemento Calefactor, el Elemento Vibrante.

[Los cuatro elementos, o para hablar más correctamente, las cuatro cualidades elementales de la materia, pueden ser renderizadas en inglés como: Inercia, Cohesión, Radiación y Vibración. Los veinticuatro fenómenos corpóreos que dependen de ellos son, según el Abhidharma: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, forma visible, sonido, olor, gusto, masculinidad, feminidad, vitalidad, órgano del pensamiento, gesto, habla, espacio (cavidades de oído, nariz, etc.), agilidad, elasticidad, adaptabilidad, crecimiento, duración, decaimiento, variabilidad, cambio de sustancia.]

1. ¿Qué es ahora el Elemento Sólido? El elemento sólido puede ser propio, o puede ser externo. ¿Y cuál es el propio elemento sólido? Las propiedades dependientes, que en la propia persona y cuerpo son duras y sólidas, como los pelos de cabeza y cuerpo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula, riñones, corazón, hígado, diafragma, bazo, pulmones, estómago, intestinos, mesenterio, excremento, o cualquier otra propiedad dependiente que en la propia persona y el cuerpo son duros y sólidos, esto se llama el propio elemento sólido. Ahora bien, ya sea el propio elemento sólido, o sea el elemento sólido externo, ambos son solo el elemento sólido.

Y uno debe entender, según la realidad, y la verdadera sabiduría: “Esto no me pertenece; este no soy yo; este no es mi Ego”.

2. ¿Qué es ahora el Elemento Fluido? El elemento fluido puede ser propio, o puede ser externo. ¿Y qué es un elemento fluido propio? Las propiedades dependientes, que en la propia persona y el cuerpo son acuosas o cohesivas, como bilis, flema, pus, sangre, sudor, linfa, lágrimas, semen, saliva, moco nasal, aceite de las articulaciones, orina o cualquier otra propiedad dependiente que en una persona y cuerpo sean acuosas o cohesivas-esto se llama fluido propio elemento. Ahora bien, ya sea el propio elemento fluido, o sea el elemento fluido externo, ambos son solo el elemento fluido.

Y uno debe entender, según la realidad, y la verdadera sabiduría: “Esto no me pertenece; este no soy yo; este no es mi Ego”.

3. ¿Qué es ahora el Elemento Calefactor? El elemento calefactor puede ser uno propio, o puede ser externo. ¿Y cuál es el propio elemento calefactor? Las propiedades dependientes, que en la persona y el propio cuerpo son calentar e irradiar, como aquella por la cual uno es calentado, consumido, chamuscado, por lo que lo que se ha comido, bebido, masticado o probado, es completamente digerido; o cualesquiera otras propiedades dependientes, que en la propia persona y cuerpo son el calentamiento y irradiar esto se llama propio elemento calefactor. Ahora bien, ya sea el propio elemento calefactor, o sea el elemento calefactor externo, ambos son solo el elemento calefactor.

Y uno debe entender, según la realidad, y la verdadera sabiduría: “Esto no me pertenece; este no soy yo; este no es mi Ego”.

4. ¿Qué es, ahora, el Elemento Vibrante? El elemento vibratorio puede ser propio, o puede ser externo. ¿Y cuál es el propio elemento vibratorio? Las propiedades dependientes, que en la persona y el propio cuerpo son móviles y gaseosas, como los vientos ascendentes y descendentes; los vientos del estómago y los intestinos; la respiración interna y la respiración externa; o cualquier otra propiedad dependiente, que en la propia persona y el cuerpo son móviles y gaseosos, esto se llama propio elemento vibratorio. Ahora bien, ya sea el propio elemento vibratorio, o sea el elemento vibratorio externo, ambos son solo el elemento vibratorio.

Y uno debe entender, según la realidad, y la verdadera sabiduría: “Esto no me pertenece; este no soy yo; este no es mi Ego”.

Así como uno llama “choza” el espacio circunscrito que viene a ser por medio de madera y juncos, juncos y arcilla, aun así llamamos “cuerpo” el espacio circunscrito que viene a ser por medio de huesos y tendones, carne y piel.

ORIGEN DEPENDIENTE DE LA CONCIENCIA

Ahora bien, aunque el ojo de uno esté intacto, sin embargo, si las formas externas no caen dentro del campo de visión, y no tiene lugar la conjunción correspondiente, en ese caso no se produce la formación del aspecto correspondiente de la conciencia. O, aunque un ojo esté intacto, y las formas externas caigan dentro del campo de visión, sin embargo, si no se produce ninguna conjunción correspondiente, en ese caso tampoco se produce formación del aspecto correspondiente de la conciencia.

Si, sin embargo, el ojo de uno está intacto, y las formas externas caen dentro del campo de visión, y se produce la conjunción correspondiente, en ese caso surge el aspecto correspondiente de la conciencia.

De ahí, digo: el surgimiento de la conciencia depende de las condiciones; y sin estas condiciones, no surge ninguna conciencia. Y sobre cualesquiera condiciones depende el surgimiento de la conciencia, después de éstas se le llama.

La conciencia cuyo surgimiento depende del ojo y las formas, se llama “conciencia ocular”.

La conciencia cuyo surgimiento depende del oído y del sonido, se llama “conciencia del oído”.

La conciencia cuyo surgimiento depende del órgano olfativo y de los olores, se llama “noz-conciencia”.

La conciencia cuyo surgimiento depende de la lengua y el gusto, se llama “conciencia de lengua”.

La conciencia cuyo surgimiento depende del cuerpo y de los contactos corporales, se llama “cuerpo-conciencia”.

La conciencia cuyo surgimiento depende de la mente y de las ideas, se llama “mente-conciencia”.

Todo lo que haya de “corporeidad” en la conciencia así surgida, que pertenece al Grupo de la Corporealidad. hay de “sentimiento” -facilidad corporal, dolor, alegría, tristeza, o sentimiento indiferente- pertenece al Grupo de Sentimientos. Todo lo que haya de “percepción” -objetos visuales, sonidos, olores, gustos, impresiones corporales u objetos mentales- pertenece al Grupo de Percepción. Cualquier cosa que haya de “formaciones” mentales impresión, volición, etc.-pertenecen al Grupo de Formaciones mentales. Todo lo que haya de “conciencia” en él, pertenece al Grupo de Conciencia.

Y es imposible que alguien pueda explicar el desmayo de una existencia, y la entrada en una nueva existencia, o el crecimiento, aumento y desarrollo de la conciencia, independiente de la corporeidad, el sentimiento, la percepción y las formaciones mentales.

LAS TRES CARACTERÍSTICAS DE LA EXISTENCIA

Todas las formaciones son “transitorias”; todas las formaciones están “sujetas al sufrimiento”; todas las cosas están “sin una entidad del ego”. La corporalidad es transitoria, el sentimiento es transitorio, la percepción es transitoria, las formaciones mentales son transitorias, la conciencia es transitoria.

Y lo que es transitorio, está sujeto al sufrimiento; y de lo que es transitorio, y sujeto al sufrimiento y al cambio, no se puede decir con razón: “Esto me pertenece; este soy yo; este es mi Ego”.

Por lo tanto, sea cual sea de la corporalidad, del sentimiento, de la percepción, de las formaciones mentales, o de la conciencia, ya sea propia o externa, ya sea burda o sutil, elevada o baja, lejana o cercana, uno debe entender, según la realidad, y la verdadera sabiduría: “Esto no me pertenece; esto no soy yo; este no es mi Ego .”

Supongamos que un hombre que no es ciego, debía contemplar las muchas burbujas en el Ganges mientras conducían; y debería vigilarlas, y examinarlas cuidadosamente. Después de examinarlos cuidadosamente, le aparecerán vacíos, irreales e insustanciales. Exactamente de la misma manera, el monje contempla todos los fenómenos corpóreos, sentimientos, percepciones, formaciones mentales y estados de conciencia, ya sean del pasado, del presente, o del futuro, lejano o cercano.

Y los observa, y los examina cuidadosamente; y, después de examinarlos cuidadosamente, le aparecen vacíos, vacíos y sin un Ego Quien se deleita en la corporalidad, o sentimiento, o percepción, o formaciones mentales, o conciencia, se deleita en el sufrimiento; y quien se deleita en el sufrimiento, no será liberado del sufrimiento. Así digo:

¿Cómo se puede encontrar el deleite y la felicidad,

¿Dónde hay quema sin fin?

¡En la oscuridad más profunda estás envuelto!

¿Por qué no buscas la luz?

Mira este títere de aquí, bien amañado,

Un montón de muchas llagas, amontonadas,

Enfermo, y lleno de codicia,

¡Inestable e impermanente!

Devorado por la vejez es este marco,

Presa de la enfermedad, débil y frágil;

A pedazos rompe este cuerpo pútrido,

Toda vida debe terminar verdaderamente en la muerte.

LAS TRES ADVERTENCIAS

¿Nunca viste en el mundo a un hombre, o una mujer, de ochenta, noventa o cien años, frágil, torcido como un techo a dos aguas, agachado, descansado sobre muletas, con escalones tambaleantes, enfermos, jóvenes desde hace mucho tiempo huyeron, con dientes rotos, cabellos grises y escasos, o calvos, arrugados, con extremidades manchadas? ¿Y nunca te llegó el pensamiento de que también estás sujeto a la decadencia, que también no puedes escapar de ella?

¿Nunca viste en el mundo a un hombre, o una mujer, que estando enfermo, afligido y gravemente enfermo, y revolcándose en su propia inmundicia, fue levantado por algunas personas, y acostado por otros? ¿Y nunca te llegó el pensamiento de que también estás sujeto a enfermedades, que además no puedes escapar de ella?

¿Nunca viste en el mundo el cadáver de un hombre, o una mujer, uno, o dos, o tres días después de la muerte, hinchado, de color azul-negro y lleno de corrupción? ¿Y nunca te llegó el pensamiento de que también estás sujeto a la muerte, que también no puedes escapar de ella?

SAMSARA, LA RUEDA DE LA EXISTENCIA

Inconcebible es el comienzo de este Samsara; no hay que descubrir ningún primer comienzo de seres, que, obstruidos por la ignorancia, y atrapados por el anhelo, se apresuran y aceleran a través de esta ronda de renacimientos.

[Samsara-la Rueda de la Existencia, encendida., el “Perpetuo Errante” -es el nombre con el que se designa el mar de la vida agitándose siempre incesantemente hacia arriba y hacia abajo, símbolo de este proceso continuo de nacer una y otra vez, envejecer, sufrir y morir. Más precisamente Put: El samsara es la cadena ininterrumpida de las quintuplicadas combinaciones de Khandha, que, cambiando constantemente de momento a momento, se siguen continuamente una sobre otra a través de inconcebibles períodos de tiempo. De este Samsara, una sola vida constituye solo una fracción esfumantemente diminuta; por lo tanto, para poder comprender la primera verdad noble, hay que dejar que la mirada descanse sobre el Samsara, sobre esta espantosa cadena de renacimientos, y no solo sobre una sola vida, que, por supuesto, a veces puede no ser muy dolorosa .]

¿Cuál crees que es más: el diluvio de lágrimas, que llorando y lamentando has derramado sobre este largo camino que se apresura y acelera a través de esta ronda de renacimientos, unidos con lo indeseado, separados de lo deseado esto, o las aguas de los cuatro océanos?

Hace mucho tiempo que has sufrido la muerte de padre y madre, de hijos, hijas, hermanos y hermanas. Y mientras estabas sufriendo así, en verdad has derramado más lágrimas sobre este largo camino que el agua que hay en los cuatro océanos.

¿Cuál crees que es más: las corrientes de sangre que, a través de tu decapitación, han fluido sobre este largo camino, o las aguas de los cuatro océanos?

Hace mucho tiempo que te han atrapado como dacoits, o carreteros, o adúlteros; y, a través de tu decapitación, en verdad, ha fluido más sangre sobre este largo camino que agua en los cuatro océanos.

Pero, ¿cómo es esto posible?

Inconcebible es el comienzo de este Samsara; no hay que descubrir ningún primer comienzo de seres, que, obstruidos por la ignorancia, y atrapados por el anhelo, se apresuran y aceleran a través de esta ronda de renacimientos.

Y así, desde hace mucho tiempo habéis sufrido, sufrido el tormento, sufrido la desgracia y llenado los cementerios llenos; en verdad, el tiempo suficiente para estar insatisfechos con todas las formas de existencia, el tiempo suficiente para apartarse, y liberarse de todas ellas.

SEGUNDA VERDAD. LA NOBLE VERDAD DEL ORIGEN DEL SUFRIMIENTO

¿Cuál es, ahora, la noble verdad del origen del sufrimiento? Es ese anhelo el que da lugar a un renacimiento fresco, y, atado con el placer y la lujuria, ahora aquí, ahora allá, encuentra siempre un deleite fresco.

[En el sentido absoluto, no es ningún ser real, ningún ser autodeterminado, inmutable, ego-entidad lo que renace. Además, no hay nada que permanezca igual ni siquiera por dos momentos consecutivos; porque los Cinco Khandhas, o Grupos de Existencia, están en un estado de cambio perpetuo, de continua disolución y renovación. Mueren a cada momento, y cada momento nacen nuevos. De ahí se deduce que no existe tal cosa como una existencia real, o “ser” (latín esse), sino solo como un proceso sin fin, un cambio continuo, un “devenir”, consistente en un “producir”, y en un “ser producido”; en un “proceso de acción”, y en un “proceso de reacción”, o “renacimiento”. Este proceso de perpetuo “producción” y “producción” puede compararse mejor con una ola oceánica. En el caso de una ola, no hay la menor cantidad de agua viajando sobre la superficie del mar. Pero la estructura de olas, que se apresura sobre la superficie del agua, creando la apariencia de una y la misma masa de agua, no es, en realidad, nada más que el continuo ascenso y caída de continuas, pero bastante diferentes, masas de agua, producidas por la transmisión de fuerza generada por el viento. Aun así, el Buda no enseñó que las entidades egoístas se apresuran a través del océano del renacimiento, sino meramente ondas de vida que, según su naturaleza y actividades (buenas o malas), se manifiestan aquí como hombres, allí como animales, y en otros lugares como seres invisibles.]

EL TRIPLE ANHELO

Ahí está el “Antojo Sensual”, el “Ansia por la Eterna Aniquilación”. Existencia”, el “Ansia de Auto-Aniquilación”.

[El “anhelo de existencia eterna”, según el Viuddhi-Magga, está íntimamente conectado con la llamada Eternidad-Creencia”, es decir, la creencia en una entidad del ego absoluta, eterna, que persiste independientemente de nuestro cuerpo. El Ansia de Auto-Aniquilación es el resultado de la llamada “Aniquilación-Creencia”, la noción materialista engañosa de un Ego que es aniquilado al morir, y que no se encuentra en relación causal alguna con el tiempo anterior al nacimiento o después de la muerte.]

Pero, ¿dónde surge y arraiga este anhelo? Dondequiera que en el mundo haya cosas encantadoras y placenteras, ahí surge este antojo y echa raíces. El ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, son deliciosos y placenteros: ahí surge este antojo y echa raíces.

Los objetos visuales, los sonidos, los olores, los gustos, las impresiones corporales y los objetos mentales son encantadores y placenteros: allí surge y echa raíces este anhelo.

La conciencia, la impresión de los sentidos, el sentimiento nacido de la impresión sensorial, la percepción, la voluntad, el anhelo, el pensamiento y la reflexión, son encantadores y placenteros: ahí surge y arraiga este anhelo.

Si, es decir, al percibir un objeto visual, un sonido, un olor, un gusto, una impresión corporal, o un objeto mental, el objeto es agradable, uno es atraído; y si es desagradable, uno es repelido.

Así, cualquier tipo de “Sentimiento” que uno experimente, agradable, desagradable o indiferente, uno aprueba y aprecia el sentimiento, y se aferra a él; y mientras lo hace, brota la lujuria; pero la lujuria por los sentimientos, significa Aferrarse; y del Aferrarse, depende del “Proceso de Convertirse”; del Proceso de Convertirse (Karma- proceso), depende (futuro) “Nacimiento”; y dependiente del Nacimiento, son Decaimiento y Muerte, Dolor, Lamentación, Dolor, Duelo y Desesperación. Así surge toda esta masa de sufrimiento.

A esto se le llama la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.

AMONTONAMIENTO DE SUFRIMIENTO PRESENTE

En verdad, debido al deseo sensual, condicionado por el deseo sensual, impulsado por el deseo sensual, movido enteramente por el antojo sensual, los reyes pelean con reyes, príncipes con príncipes, sacerdotes con sacerdotes, ciudadanos con ciudadanos; la madre pelea con el hijo, el hijo con la madre, el padre con el hijo, el padre con el hijo, el hijo con el padre; hermano pelea con hermano, hermano con hermana, hermana con hermano, amigo con amigo. Así, dados a la disensión, a las riñas y a los combates, se caen unos sobre otros con puños, palos o armas. Y con ello sufren la muerte o el dolor mortal.

Y además, debido al antojo sensual, condicionado a través del antojo sensual, impulsado por el antojo sensual, enteramente movido por el antojo sensual, la gente irrumpe en casas, roban, saquean, saquean casas enteras, cometen robo a la carretera, seduce a las esposas de otros. Entonces, los gobernantes tienen a esas personas atrapadas, y les infligen diversas formas de castigo. Y con ello incurren en la muerte o en dolores mortales. Ahora bien, esta es la miseria del antojo sensual, el amontonamiento del sufrimiento en esta vida presente, debido al deseo sensual, condicionado a través del antojo sensual, causado por el deseo sensual, completamente dependiente del deseo sensual.

AMONTONAMIENTO DE SUFRIMIENTO FUTURO

Y además, la gente toma el camino malo en las obras, el camino malo en las palabras, el camino malo en los pensamientos; y tomando el camino malo en las obras, las palabras y los pensamientos, en la disolución del cuerpo, después de la muerte, caen en un estado descendente de existencia, un estado de sufrimiento, en la perdición, y el abismo del infierno. Pero, esta es la miseria del antojo sensual, el amontonamiento del sufrimiento en la vida futura, debido al deseo sensual, condicionado a través del antojo sensual, causado por el deseo sensual, completamente dependiente del deseo sensual.

No en el aire, ni en medio del océano,

Ni escondido en las hendiduras de la montaña,

En ninguna parte se encuentra un lugar en la tierra,

Donde el hombre es liberado de las malas acciones.

HERENCIA DE HECHOS (KARMA)

Porque, dueños de sus obras (karma) son los seres, herederos de sus obras; sus obras son el vientre del que brotaron; con sus obras están atados; sus obras son su refugio. Cualesquiera que sean las acciones que hagan el bien o el mal, de tales, serán los herederos.

Y dondequiera que los seres broten a la existencia, allí madurarán sus hechos; y dondequiera que sus hechos maduren, allí ganarán los frutos de esos hechos, ya sea en esta vida, o sea en la vida siguiente, o sea en cualquier otra vida futura.

Llegará un momento, en el que el poderoso océano se secará, desaparecerá y ya no habrá más. Llegará un tiempo, en que la tierra poderosa será devorada por el fuego, perecerá, y ya no habrá más. Pero, sin embargo, no habrá fin al sufrimiento de los seres, que, obstruidos por la ignorancia, y atrapados por el deseo, se apresuran y apresuran a través de esta ronda de renacimientos.

TERCERA VERDAD. LA NOBLE VERDAD DE LA EXTINCIÓN DEL SUFRIMIENTO

¿Cuál es, ahora, la noble verdad de la extinción del sufrimiento? Es el completo desvanecimiento y extinción de este anhelo, su abandono y abandono, la liberación y desapego de él.

Pero, ¿dónde puede desaparecer este anhelo, dónde puede extinguirse? Dondequiera que en el mundo haya cosas encantadoras y placenteras, allí este anhelo puede desaparecer, ahí puede extinguirse.

Ya sea en el pasado, presente o futuro, cualquiera de los monjes o sacerdotes considera las cosas encantadoras y placenteras del mundo como “impermanentes”, “miserables” y “sin ego”, como una enfermedad y cáncer; es él quien supera el anhelo.

Y liberado de Sensual Craving, liberado del Ansia por la Existencia, no regresa, no vuelve a entrar en existencia.

EXTINCIÓN DEPENDIENTE DE TODOS LOS FENÓMENOS

Porque, a través del desvanecimiento total y la extinción del Ansia, el Aferramiento se extingue; a través de la extinción del aferramiento, se extingue el Proceso de Devenir; a través de la extinción del proceso (kármico) de devenir, el Renacimiento se extingue; y mediante la extinción del renacimiento, la decadencia y la muerte, el dolor, El lamento, el sufrimiento, el dolor y la desesperación, se extinguen. Así se produce la extinción de toda esta masa de sufrimiento.

De ahí que la aniquilación, cese y superación de la corporeidad, el sentimiento, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia, esto es la extinción del sufrimiento, el fin de la enfermedad, la superación de la vejez y la muerte.

[El movimiento ondulatorio, que llamamos ola, que en el espectador crea la ilusión de una sola masa de agua que se mueve sobre la superficie del lago, es producida y alimentada por el viento, y mantenida por las energías acumuladas. Después de que el viento haya cesado, y ningún viento fresco vuelva a azotar el agua, las energías acumuladas se consumirán gradualmente, y todo el movimiento ondulatorio llega a su fin. De igual manera, si el fuego no obtiene combustible nuevo, se extinguirá. Así mismo, este proceso de cinco Khandha-que, en el mundular ignorante, crea la ilusión de una ego-entidad-es producido y alimentado por el anhelo que afirma la vida, y mantenido durante algún tiempo por medio de las energías vitales almacenadas. Ahora, después de que el combustible, es decir, el anhelo y el aferramiento a la vida, haya cesado, y ningún nuevo anhelo vuelva a impulsar este proceso de los Cinco Khandha, la vida continuará mientras todavía haya energías vitales almacenadas, pero a su destrucción al morir, el proceso de los Cinco Khandha alcanzará la extinción final. Así, el nirvana o “Extinción” (sánscrito: dejar de soplar, extinguirse), puede considerarse bajo dos aspectos:

1. “Extinción de Impurezas”, alcanzada al alcanzar la Arahatship, o Santidad, que tiene lugar durante la vida.

2. “Extinción del proceso de los cinco Khandha”, que tiene lugar a la muerte del Arahat.]

NIRVANA

Esta, verdaderamente, es la Paz, ésta es la Más Elevada, es decir, el fin de todas las formaciones, el abandono de todo sustrato de renacimiento, el desvanecimiento del anhelo: el desprendimiento, la extinción-nirvana.

Enraptado de lujuria, enfurecido de ira, cegado por el engaño, abrumado, con la mente atrapada, el hombre apunta a su propia ruina, a la ruina de los demás, a la ruina de ambas partes, y experimenta dolor mental y pena. Pero, si se renuncia a la lujuria, la ira y el engaño, el hombre no apunta ni a su propia ruina, ni a la ruina de los demás, ni a la ruina de ambas partes, y no experimenta ningún dolor mental y pena. Así es el Nirvana inmediato, visible en esta vida, acogedor, atractivo y comprensible para los sabios.

La extinción de la codicia, la extinción de la ira, la extinción del engaño: esto, en efecto, se llama Nirvana.

EL ARAHAT, O SANTO

Y para un discípulo así liberado, en cuyo corazón habita la paz, no hay nada que añadir a lo que se ha hecho, y nada más le queda por hacer. Así como una roca de una masa sólida permanece inquebrantada por el viento, aun así, ni las formas, ni los sonidos, ni los olores, ni los sabores, ni los contactos de ningún tipo, ni lo deseado, ni lo indeseado, pueden hacer que una así vacile. Fijante es su mente, ganada es liberación.

Y el que ha considerado todos los contrastes en esta tierra, y ya no está perturbado por nada en el mundo, el Pacifico, liberado de la rabia, del dolor, y del anhelo, ha pasado más allá del nacimiento y la decadencia.

LO INMUTABLE

Hay un reino, donde no hay ni el sólido, ni el fluido, ni el calor, ni el movimiento, ni este mundo, ni ningún otro mundo, ni el sol, ni la luna. A esto lo llamo ni surgir, ni fallecer, ni quedarse quieto, ni nacer, ni morir. No hay punto de apoyo, ni desarrollo, ni base alguna. Este es el fin del sufrimiento.

Hay un Unborn, Unorigined, Uncreated, Unform. Si no hubiera este Innacido, este No Originado, este Increado, este Informado, escapar del mundo de los nacidos, los originados, los creados, los formados, no sería posible.

Pero como hay un Unborn, Unorigined, Uncreated, Unforms, por lo tanto es posible escapar del mundo de los nacidos, los originados, los creados, los formados.

CUARTA VERDAD. LA NOBLE VERDAD DEL CAMINO QUE CONDUCE A LA EXTINCIÓN DEL SUFRIMIENTO

LOS DOS EXTREMOS Y EL CAMINO MEDIO

Entregarse a la indulgencia en el placer sensual, el fundamento, común, vulgar, impío, no rentable; y también entregarse a la auto-mortificación, lo doloroso, impío, no rentable: ambos estos dos extremos el Perfecto ha evitado, y descubrir el Camino Medio, que hace que uno vea y conozca, que lleva a la paz, al discernimiento, a la iluminación, al Nirvana.

LA RUTA DE OCHO VECES

Es el Noble Óctuple Sendero, el camino que conduce a la extinción del sufrimiento, a saber:

1. Comprensión correcta,

2. Mentalidad correcta, que en conjunto son Sabiduría.

3. Discurso correcto,

4. Acción correcta,

5. Vivir en Derecho, que juntos son la Moralidad.

6. Esfuerzo correcto,

7. Atención correcta,

8. Concentración derecha, que en conjunto son Concentración.

Este es el Camino Medio que el Perfecto ha descubierto, que hace que uno vea y conozca, que conduce a la paz, al discernimiento, a la iluminación, al Nirvana.

Libre de dolor y tortura es este camino, libre de gemidos y sufrimiento; es el camino perfecto.

Verdaderamente, como este camino no hay otro camino hacia la pureza de la perspicacia. Si sigues este camino, pondrás fin al sufrimiento.

Pero cada uno tiene que luchar por sí mismo, los Perfectos sólo han señalado el camino.

Da oídos entonces, pues se encuentra el Inmortal. Yo revelo, expongo la Verdad. Como te lo revelo, ¡así actúa! Y esa meta suprema de la vida santa, por el bien de la cual, los hijos de buenas familias salen acertadamente de casa al estado sin hogar: esto ustedes, en poco tiempo, en esta misma vida, se darán a conocer a sí mismos, darse cuenta y hacer los suyos.

Sutra Corazón ³⁶

Así he escuchado en algún momento.

El Señor estaba morando en Rajagriha, en la montaña del pico del buitre, junto con una gran multitud de monjes y una gran multitud de bodisatvas.

En ese momento el Señor estaba compuesto en la concentración en el curso de dharmas llamada 'Iluminación profunda'.

En ese momento también el noble Señor Avalokita, el Bodhisattva y el Mahasattva, en la práctica de la profunda Perfección de la Sabiduría, miró hacia abajo; contempló solo cinco skandhas y que en su propio ser estaban vacíos.

Entonces, a través de la inspiración del Buda, el Venerable Sariputra dijo al noble Señor Avalokita, el Bodhisattva y el Mahasattva: “¿Cómo debe entrenar cualquier hijo de buena familia, que desee dedicarse a la práctica de la profunda Perfección de la Sabiduría?”

Y el noble Señor Avalokita, el Bodhisattva y el Mahasattva, hablaron al venerable Sariputra de la siguiente manera.

“Sariputra, cualquier hijo o hija de buena familia que desee dedicarse a la práctica de la profunda Perfección de la Sabiduría debe mirarla así: él o ella solo contempla cinco skandhas y que en su propio ser están vacíos.

La forma es Vacío, el Vacío es la forma.

El vacío no difiere de la forma, y la forma no difiere del Vacío.

De igual manera los sentimientos, los reconocimientos, las voliciones y las conciencias están vacíos.

Entonces, Sariputra, todos los dharmas son Vacío, sin marcas diferenciadoras; no se producen ni se detienen, no se contaminan y no están inmaculados, no son deficientes y no completos.

Por lo tanto, Sariputra, en el Vacío no hay forma, sin sentimiento, sin reconocimiento, sin voliciones, sin conciencia; sin ojo, sin oído, sin nariz, sin lengua, sin cuerpo, sin mente; sin forma visible, sin sonido, sin olor, sin sabor, sin tangible, sin objeto mental; sin elemento ocular, y así sucesivamente, hasta ningún elemento mental y sin mental- consciencia-elemento; ninguna ignorancia y ninguna extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta no envejecer y muerte y no extinción del envejecimiento y muerte; así mismo no hay Sufrimiento, Origen, Cesación o Camino, ni sabiduría-conocimiento, ningún logro y no logro.

Por lo tanto, el Sariputra, porque no hay logro, los bodisatvas permanecen confiando en la Perfección de la Sabiduría, sin oscurecimientos de pensamiento, y así no tienen miedo.

Trascendiendo las visiones pervertidas, alcanzan el fin, el Nirvana.

Todos los Budas que existen en los tres tiempos, confiando en la Perfección de la Sabiduría, despiertan plenamente a la iluminación más elevada y perfecta.

Por lo tanto, uno debe saber que el mantra de la Perfección de la Sabiduría es el mantra del gran conocimiento, el mantra más elevado, el mantra sin igual, el mantra que ahogar todo sufrimiento, la Verdad, ya que no tiene nada malo.

Se proclama el mantra de la Perfección de la Sabiduría:

TAD-YATHA; PUERTA PUERTA PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA! ³⁷

De esta manera, Sariputra, debería entrenarse un Bodhisattva y un Mahasattva en la profunda Perfección de la Sabiduría”.

Entonces el Señor se levantó de esa concentración y encomió al noble Señor Avalokita, al Bodhisattva y al Mahasattva, diciendo: “Bien dicho, bien dicho, ¡oh hijo de buena familia!

Así es, oh hijo de buena familia, así es.

Así como has enseñado debe practicarse la profunda Perfección de la Sabiduría, y los Tathagatas se regocijarán.

Así habló el Señor.

El Venerable Sariputra, el noble Señor Avalokita, el Bodhisattva y Mahasattva, y el mundo entero, esa asamblea con devas, seres humanos, asuras y gandharvas, se deleitaron y aplaudieron el discurso del Señor.