Sugerencias para un estudio adicional

Consulta I

John Locke presenta un catálogo de sorprendentes prácticas humanas en su Ensayo sobre la comprensión humana, ed. P.H. Nidditch, Oxford: Clarendon, 1975, Bk I, Ch. III, § 9, pp. 70—71 [http://dx.doi.org/10.1093/actrade/9780198243861.book.1]. Para una defensa antropológica clásica del relativismo moral, véase Edward Westermarck, Ethical Relativity, New York: Littlefield, Adams & Company, 1932. Para la discusión y defensa contemporáneas véase Gilbert Harman, 'El relativismo moral defendido', The Philosophical Review, 84.1 (ene. 1975), pp. 3—22 [dx.doi.org/10.2307/2184078], y Jesse Prinz, La construcción emocional de la moral, Oxford: Oxford University Press, 2009, esp. pp. 173—214 [ http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199571543.001.0001]. Sobre el escepticismo moral véase también Gilbert Harman, The Nature of Morality: An Introduction to Ethics, Oxford: Oxford University Press, 1977, y Richard Joyce, The Myth of Morality, Cambridge: Cambridge University Press, 2001, esp. Chs. I-II [http://dx.doi.org/10.1017/cbo9780511487101]. Sobre las peculiaridades de nuestros juicios morales, véase Joseph Henrich, Steven J. Heine, y Ara Norenzayan, ¿La gente más extraña del mundo? , 'Ciencias del Comportamiento y del Cerebro, 33 (2010), pp. 61—83 [http://dx.doi.org/10.1017/s0140525x0999152x].

Consulta II

Los humanos son críticos: Adam Smith desarrolla este punto en su Teoría de los Sentimientos Morales (1759), ed. Ryan Patrick Hanley, Harmondsworth: pingüino, 2009, esp. Chs. I-IV; un tratamiento actualizado de los sentimientos morales se encuentra en Jonathan Haidt, 'Las emociones morales, 'en R.J. Davidson, K.R. Scherer, y H.H. Goldsmith (eds.), Handbook of Affective Sciences, Oxford: Oxford University Press, 2003, pp. 852-870. Históricamente, la visión de que los valores son percibidos y atribuidos a acciones, situaciones, eventos y personas que no los poseen y no pueden poseerlos literalmente se asocia con Hobbes, Spinoza y Hume. Véase Thomas Hobbes, Leviatán (1651), ed. Richard Tuck, Cambridge: Cambridge University Press, 1996, p. 39; Baruch Spinoza, Ética (1677), tr. y ed. E. Curley, Princeton: Princeton University Press, Bk III, Prop. 9; Prop. 39; y David Hume, Consulta, Consulta sobre los principios de la moral (1751), ed. T. Beauchamp, Oxford: Oxford University Press, 1998, esp. Pt. II, Chs. V-VIII y Apéndice 1, p. 163. Para la versión del siglo XX de la 'teoría del error', véase J.L. Mackie, Ética. Inventando lo correcto y lo incorrecto, Nueva York: pingüino, 1977, Ch. Yo, y Richard Joyce, El mito de la moralidad, Cambridge: Cambridge University Press, 2001 [http://dx.doi.org/10.1017/CBO9780511487101].

Consulta III

Para la discusión de la distinción fact-value, descripción-evaluación, véase Hume, A Treatise of Human Nature, Libro III, Parte 1, §1. Ver más Charles Stevenson, 'El significado emotivo de los términos éticos', en Hechos y valores, New Haven: Yale University Press, 1963, pp. 10—70 y para la crítica Hilary Putnam, 'El enredo de los hechos y el valor', en El colapso de la dicotomía hecho/valor y otros ensayos, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2002, esp. pp. 34—48. Para mayor discusión de conceptos 'gruesos' que son tanto descriptivos como evaluativos, véase Allan Gibbard y Simon Blackburn, 'Morality and Thick Concepts, 'Proceedings of the Aristotélian Society, Supplementary Volume, 66 (1992), pp. 267—283, 285—299. Para una defensa elocuente de la ineliminabilidad de los valores de la experiencia, véase John McDowell, 'Valores y Cualidades Secundarias', en Moralidad y Objetividad, ed. T. Honderich, Londres: Routledge & Kegan Paul, 1985, pp. 110—129. Para una visión contraria, véase Simon Blackburn, 'Los errores y la fenomenología del valor', en Moralidad y objetividad: un tributo a J. L. Mackie, ed. Ted Honderich, Londres: Routledge & Kegan Paul, 1985, pp. 1—22. Ver más David Copp, 'Realista-expresivismo: una opción descuidada para el realismo moral', Filosofía y política sociales, 18 (2001), pp. 1—43 [http://dx.doi.org/10.1017/s0265052500002880], y David Morrow, 'La psicología moral y la “criatura Mencian"', Psicología filosófica , 22 (2009), pp. 281—304 [http://dx.doi.org/10.1080/09515080902970657].

Consulta IV

Sobre las decisiones morales, véase Jean-Paul Sartre, Ser y nada, tr. Hazel E. Barnes, 2nd edn, Londres: Routledge, 2003, esp. Pt. Yo, Ch. II, § 1—2. Más recientemente, la conexión entre normatividad y planeación ha sido enfatizada por Allan Gibbard, Significado y Normatividad, Oxford: Oxford University Press, 2012, esp. Ch. II [http://dx.doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199646074.001.0001]. Sobre la relevancia para la ética de la noción de un 'Observador Ideal' que sabe exactamente lo que debe saber y se preocupa por lo que debe importarle precisamente en la medida en que debería, ver Roderick Firth, 'El absolutismo ético y el observador ideal', Filosofía y fenomenológico Research, 12 (1952), pp. 317—345 [dx.doi.org/10.2307/2103988] y la respuesta de Richard Brandt, 'La definición de un “observador ideal” Teoría en ética, 'Filosofía e investigación fenomenológica, 15 (1955), pp. 407—413 [dx.doi.org/10.2307/2103510].

Para una contribución importante a la comprensión de las decisiones prudenciales, véase Sharon Street, 'Constructivism about Reasons', Oxford Studies in Metaethics, vol. 3, ed. Russ Shafer-Landau, Oxford: Clarendon Press, 2008, pp. 207—245. Existe una vasta literatura sobre la 'vaguedad', el problema de ¿cuánto, exactamente? —eso es relevante para las decisiones de planeación. Para empezar, uno podría comenzar con la 'paradoja de las soridades' o 'problema del montón', ver http://plato.stanford.edu/entries/sorites-paradox. Para una célebre discusión sobre el riesgo y la recompensa en las decisiones de importancia moral, véase Bernard Williams, 'Moral Luck, 'en Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press, 1981, pp. 20—39 [http://dx.doi.org/10.1017/CBO9781139165860].

Consulta V

Sobre las relaciones entre moralidad y modales, véase Philippa Foot, 'La moralidad como sistema de imperativos hipotéticos', The Philosophical Review, 81 (1972), pp. 305—316 [dx.doi.org/10.2307/2184328]. Sobre saber hacer las cosas, véase Gilbert Ryle, 'Saber cómo y saberlo', Actas de la sociedad aristotélica, 46 (1945—1946), pp. 1—16. Ludwig Wittgenstein discutió los 'juegos del lenguaje' y la noción aliada de 'formas de vida' en su Philosophical Investigations, 4th edn, ed. P.M.S. Hacker, Oxford: Blackwell, 2009. Esta última noción tiene amplia aplicación tanto en antropología y sociología como en filosofía. Véase, por ejemplo, Peter Winch, La idea de una ciencia social y su relación con la filosofía, Londres: Routledge, 2007 [http://dx.doi.org/10.4324/9780203820766]. Sobre los roles sociales, véase Erving Goffman, La presentación del yo en la vida cotidiana, Garden City, NJ: Doubleday Anchor, 1959. El problema del Gran Hombre Arrogante —un problema central en la sociedad griega antigua— es ampliamente discutido por Platón, sobre todo en su diálogo Gorgias donde Callicles presenta su caso en 832 ff. y 488b ss.; y en República, Bk I, 338b, donde Thrasymachus presenta el suyo. Ver Platón, Obras Completas, ed. John M. Cooper y D.M. Hutchinson, Indianápolis: Hackett, 1997.

Consulta VI

Sobre la moralidad como relación entre la Persona 1 y la Persona 2, ver Tim Scanlon, Lo que nos debemos el uno al otro, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1998; Catherine Wilson, Moral Animals, Ideals and Constraints in Moral Theory, Oxford: Clarendon, 2004, passim [ http://dx.doi.org/10.1093/0199267677.001.0001]; y Stephen Darwall, El punto de vista de la segunda persona, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009. Para una visión influyente de los componentes del bienestar humano que es polémica pero importante, véase Martha Nussbaum, 'Funcionamiento humano y justicia social: en defensa del esencialismo aristotélico', Teoría política, 20 (1992), pp. 202—246 [http://dx.doi.org/10.1177/0090591792020002002 ]. Sobre el factor intencional en las acciones humanas y los daños accidentales, véase G.E.M. Anscombe, Intención, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2000.

Para la discusión sobre si el libre albedrío es necesario para la responsabilidad moral y si los psicópatas son moralmente responsables de sus hechos, ver Robert D. Hare, Sin conciencia: El mundo perturbador del psicópata, Nueva York: The Guildford Press, 1999, y R. Jay Wallace, Responsabilidad y los sentimientos morales, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1994.

Sobre el ser humano como animal social, ver Chares Darwin, El descenso del hombre (1879), repr. London: Penguin, 2004, y más recientemente Robert Wright, The Moral Animal: Why We Are the Way We Are, New York: Vintage, 1994. Sobre el comportamiento proto-moral de los simios, véase Jessica C. Flack y Frans B.M. de Waal, 'Any Animal Whatever': Darwinian Building Blocks of Morality in Monkeys and Simios, 'en Leonard D. Katz, ed., Evolutionary Origins of Morality: Cross-disciplinary Perspectives, Journal of Consciousness Studies , 7 (Nos. 1 y 2), repr. Upton Pyne Reino Unido: Imprint Academic, 2000, pp. 1—29. Adam Smith en la Teoría de los Sentimientos Morales llama la atención sobre nuestra simpatía espontánea por los demás en Chs. I-IV. Sobre la evolución del altruismo, véase Robert Trivers, 'La evolución del altruismo recíproco', Quarterly Review of Biology, 46 (1971), pp. 35—57 [http://dx.doi.org/10.1086/406755], y Philip Kitcher, 'Entre el altruismo frágil y la moralidad: la evolución y el surgimiento de la orientación normativa, 'en Ética Evolutiva y Biología Contemporánea, ed. Giovanni Boniolo y Gabriele de Anna, Cambridge: Cambridge University Press, 2006, pp. 159—177 [http://dx.doi.org/10.1017/cbo9780511498428.011].

Consulta VII

Los problemas planteados por la existencia y demandas del Yo Futuro son ampliamente discutidos por Derek Parfit en Reasons and People, Oxford: Oxford University Press, 1986, esp. Pt. III, 'Identidad personal' [http://dx.doi.org/10.1093/019824908x.001.0001]; también Bernard Williams, 'El yo y el futuro', La revisión filosófica, 79 (1970), pp. 161—180 [dx.doi.org/10.2307/2183946]. La analogía entre prudencia y moralidad fue señalada por primera vez por Henry Sidgwick, The Methods of Ethics, 5th edn, Londres: Macmillan, 1893, p. 418, y es perseguida por Thomas Nagel en La posibilidad del altruismo, Princeton: Princeton University Press, 1978.

La extensión de la preocupación a unidades cada vez más grandes fue un tema de los estoicos. Ver Marco Tullio Cicerón, En Extremos, 2nd edn, tr. H. Rackham, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1931, Bk V, § 22. Véase también Peter Singer, El círculo en expansión; Ética, evolución y progreso moral Princeton: Princeton University Press, 2011. Sobre nuestra parcialidad natural con los kith y los familiares, véase Adam Smith, Theory of Moral Sentiments, Pt. VI, §II, Ch. Yo, y en los límites de la preocupación, Susan Wolf, 'Moral Saints, Journal of Philosophy, 79 (1982), pp. 419—439 [dx.doi.org/10.2307/2026228]. Sobre la afirmación de que a veces se justifica la indiferencia moral, véase Hallvard Lillehammer, La ética de la indiferencia, Londres: Routledge, 2013. El conflicto familiar es prominente en los dramas del antiguo dramaturgo Eurípides y es stock en la comedia de situación moderna.

Consulta VIII

Una defensa del 'emotivismo', la visión de que las afirmaciones morales expresan la postura emocional del hablante, fue presentada por A.J. Ayer, 'Crítica de la ética y la teología', en Lenguaje, Verdad y Lógica, Nueva York: Dover, 1936, esp. pp. 105—112, y desarrollada por Charles Stevenson, op. cit. Sobre el 'expresivismo', la doctrina de que los términos evaluativos son, como sostuvo Hume, proyecciones perceptuales de los hablantes y que las expresiones morales expresan sus actitudes hacia los estados de cosas, véase R.M. Hare, El lenguaje de la moral, (1952) Oxford: Clarendon, 2015 [ http://dx.doi.org/10.1093/0198810776.001.0001] y Simon Blackburn, Difundiendo la voz, Oxford: Oxford University Press, 1984. Véase también David Wiggins, ¿Un subjetivismo sensible? , 'en David Wiggins, Needs, Values, Truth, Oxford: Basil Blackwell, 1987, pp. 185—211.

Para la respuesta de Platón a la pregunta, '¿por qué ser moral? , 'redactado en términos de las recompensas intrínsecas de que dispone el sujeto que goza de una constitución moral bien ordenada, véase Platón, República, IX, 571a-592b, en Obras Colectadas. Para un tratamiento desafiante de la cuestión de si puedo optar por no participar en la moralidad, véase Bernard Williams, Ética y los límites de la filosofía, Abingdon: Routledge, 2006, esp. Ch. X. Sobre el importante papel del resentimiento en la vida moral humana, véase P.F. Strawson, 'Libertad y resentimiento', en Libertad y resentimiento y otros ensayos, Londres: Methuen, 2008, pp. 1—28 y también Allan Gibbard, Wise Choices, Apt Feelings: A Theory of Normative Judgment, Oxford: Clarendon, 1992, págs. 47—48. Para el resentimiento como marcador de irregularidades, véase Peter Railton, 'Moral Realism, 'The Philosophical Review, 95 (1986), pp. 163—207 [dx.doi.org/10.2307/2185589].

Consulta IX

Los sesgos inconscientes relevantes para el juicio moral, los planes y las decisiones son discutidos por Richard E. Nisbett y Lee Ross, Human Inference: Strategies and Deficits in Human Judgment, Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1980, y por Virginia Valian, Why So So Slow? , Cambridge, MA: MIT Press, 1999.

El utilitarismo se atribuye clásicamente a Jeremy Bentham, Los principios de la moral y la legislación (1789) y a J.S. Mill, Utilitarianismo (1863); véase también J.J.C. Smart y Bernard Williams, Utilitarianismo; A favor y en contra, Cambridge: Cambridge University Press, 1973 [ http://dx.doi.org/10.1017/cbo9780511840852], y Samuel Scheffler, El rechazo del consecuencialismo: una investigación filosófica de las consideraciones subyacentes a las concepciones morales rivales, Oxford: Oxford University Press, 1994 [http://dx.doi.org/10.1093/0198235119.001.0001 ]. El criterio de Universalización es presentado por Immanuel Kant en su Fundamento para la Metafísica de la Moral (1785), tr. James W. Ellington, 3er edn, Indianápolis: Hackett (1993), p. 30. Para un kantianismo actualizado, véase Christine Korsgaard, Las fuentes de la normatividad, Cambridge: Cambridge University Press, 1996 [http://dx.doi.org/10.1017/cbo9780511554476], y Barbara Herman, 'La práctica del juicio moral', The Journal of Philosophy, 82 (1985), pp. 414— 436 [dx.doi.org/10.2307/2026397]. Para la Teoría de la Virtud, véase Aristóteles, Ética Nichomacheana, tr. Terence Irwin, Indianápolis: Hackett, 1999, esp. pp. 40—66. Una exposición reciente es la de Rosalind Hursthouse, On Virtue Ethics, Oxford: Oxford University Press, 2001 [http://dx.doi.org/10.1093/0199247994.001.0001].

Para un argumento en el sentido de que las afirmaciones morales representan condiciones del mundo que obtienen o no logran obtener, véase Peter Geach, 'Assertion, 'The Philosophical Review, 74 (1965), pp. 449—465 [dx.doi.org/10.2307/2183123]. Sobre la validación de las afirmaciones morales, véase John Mikhail, 'Universal Moral Grammar: Theory, Evidence and the Future, 'Trends in Cognitive Science, 11 (2007), pp. 143—152 [http://dx.doi.org/10.1016/j.tics.2006.12.007]. Para el escepticismo sobre la adecuación de las teorías y una defensa del 'particularismo moral', véase Jonathan Dancy. Ética sin principios, Oxford: Clarendon Press, 2004 [http://dx.doi.org/10.1093/0199270023.001.0001].

Sobre el concepto de progreso moral, véase Ruth Macklin, 'Moral Progress, 'Ethics, 87 (1977), pp. 370—382 [http://dx.doi.org/10.1086/292049]; Catherine Wilson, 'Progreso moral sin realismo moral', Philosophical Papers, 39 (2010), pp. 97—116 [ http://dx.doi.org/10.1080/05568641003669508]; y Dale Jamieson, Moral's Progress, Londres: Oxford University Press, 2002. Para las defensas del 'Realismo Moral', la doctrina de que las verdades morales existen independientemente de los estados mentales humanos y esperan nuestro descubrimiento, véase Nicholas Sturgeon, 'Explicaciones morales', en Moralidad, razón y verdad, ed. David Copp y David Zimmerman, Totowa, NJ: Rowman y Allanheld, 1985, pp. 49—78, y Russ Shafer-Landau, Moral Realism: A Defense, Oxford: Clarendon, 2003 [http://dx.doi.org/10.1093/0199259755.001.0001]. Para discusión crítica véase Alex Miller, An Introduction to Contemporary Metaethics, Oxford: Polity, 2003, pp. 143—179.