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Christy I. Wenger
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Si bien algunas poses de yoga serán explicadas y otras representadas visualmente dentro de mi texto, muchas más solo serán aludidas u omitidas del todo por el bien de mi narrativa. Dirijo a mi lector al Apéndice A para obtener una copia del volante que le di a los alumnos después de su primera práctica de “yoga para escritores”. Si bien este folleto no incluye todas las poses que aprendieron los estudiantes en prácticas sucesivas, sí representa las poses básicas que mi profesor de yoga y yo usamos para crear una base de yoga para la práctica combinada de escritura de yoga de los estudiantes.
Butler desmantela tanto el sexo como el género en Bodies That Matter mientras intenta abordar las críticas a su trabajo anterior, Undoing Gender (2004), en el que esboza su teoría de la performatividad de género. Una premisa central del argumento de Butler sobre la performatividad de género es que el sexo no es “un dado corporal sobre el que se impone artificialmente el constructo de género, sino... una norma cultural que rige la materialización de los cuerpos” (1993, pp. 2-3). En este libro, examino los límites de las teorías feministas de la performatividad y propongo alternativas encarnadas yendo a la teoría y la práctica contemplativas. Me interesa escribir pedagogías que utilicen las fortalezas tanto de los feminismos como de lo contemplativo en mi obra.
Utilizo este término a lo largo de este libro en un sentido amplio para incluir nociones seculares de lo divino, que a menudo están vinculadas al corazón, al centro del sentimiento.
Toda la escritura estudiantil se toma de blogs escritos por estudiantes en mis cursos de escritura de primer año de 2009-2014. Los alumnos citados en este libro eligieron a mi estudio aprobado por el IRB. A todos los estudiantes se les han asignado seudónimos.
Esto es similar al conocimiento conectado de Belenky et al. Haraway define al modesto testigo mutado 'viendo como “desprendimiento apasionado”, pero lo leí como conectado, ya que su frase es oximorónica.
Hay muchas razones, entonces, por qué el conocimiento situado es crucial para el proyecto de Haraway. Como tantas feministas de la tercera ola, se ve impulsada a brindar una alternativa al feminismo encalado, que lleva la experiencia de las mujeres a ser homogénea sin tener en cuenta las diferencias de las mujeres en todas partes, sin dar cuenta de construcciones discursivas y corporales cruciales como la raza y la sexual orientación. La “mujer” en el centro del feminismo ha representado más típicamente a la mujer blanca económicamente segura, heterosexual y generalmente normativa. La inquietud de Haraway por esta homogeneización la impulsa a ser una voz temprana en contra de reclamar una singularidad de la experiencia de las mujeres, reemplazándola por multiplicidad. Su preferencia por los conocimientos locales, situados y la tolerancia por el posicionamiento diferencial, de hecho, establecerán una base para su última teorización de las especies compañeras basadas en el parentesco y la relación. Como demuestra una y otra vez, el cierre es lo que debería hacernos incómodos, un sentimiento contemplativo.
De hecho, Haraway ha sido llevado a la tarea sobre la diferenciación de afinidad e identidad y desde entonces se ha esforzado por explicar cómo no es tanto que siempre podamos elegir nuestras identidades sino que siempre podemos elegir comprender nuestra conexión inherente con los demás. Dice en una entrevista reciente: “Hablé de los parientes como afinidad y elección y la gente señaló correctamente que sonaba demasiado como que todos tomaban decisiones racionalmente todo el tiempo, y eso no es lo suficientemente bueno. Hay todo tipo de procesos inconscientes y solidaridades en el trabajo que no se trata de elección. Habitar “tecnobiopoder” y habitar la configuración material-semiótica del mundo en su forma de especie compañera, donde cyborg es una de las figuras pero no la dominante, eso es lo que estoy tratando de hacer” (Haraway & Goodeve, 2000, p. 149).
George Lakoff y Mark Johnson se basan en trabajos anteriores y se acercan a la mente encarnada a través de metáforas primarias en el lenguaje en su reciente libro, Philosophy in the Flesh: The Embosed Mind and Its Challenge to Western Thought (1999)
Las diferencias entre las respuestas también resaltan cuán importantes son las nociones encarnadas de voz ya que determinan quién puede hablar en contra de las normas. La edad y la autoridad del hablante, ambas inexorablemente ligadas al cuerpo, son diferencias que ayudan a configurar el derecho a hablar.
Esta armonía podría compararse con la noción de Mihaly Csikszentmihalyi de la experiencia óptima de “flujo”. Ver su Flujo: La Psicología de la Experiencia Óptima (2008).
El ensayo de Sommers' es un eco de “I Stand Here Planchado” de Tillie Olsen ya que ambos buscan reflexionar sobre la naturaleza de las relaciones madre-hijo. En el caso de Sommers', el “niño” es su escritura, sin duda una concepción encarnada.
Este es el dominio problemático del testigo tradicional modesto (ver mi explicación en el Capítulo Uno). En el espíritu de esta crítica, Hindman señala que posicionarnos como testigos modestos en nuestra escritura confiere el tipo de autoridad “correcta” a nuestra prosa, legitimando las ideas que defiende precisamente porque divorcia a la escritora de su existencia material. Hindman explica cómo es víctima de esta epistemología, que es antitética a la escritura encarnada que practica, en su artículo, [Mis] Recogniting Awesome Bodies.
Por supuesto, el tema que nos ocupa nunca es tan sencillo como llamar al expresivismo “esencialista”. Hay muchas maneras en que el expresivismo intenta tender puentes o mediar las posiciones aparentemente dispares del esencialismo y el constructivismo. Esta mediación es un hilo conductor que se extiende a lo largo del trabajo de Elbow, lo que él llama “abrazar contrarios”. Aquí, capitalizo cómo este abrazo de contrarios, porque permite las nociones liberal-humanistas del yo, a menudo se derrumba en esencialismo reductivo. Que esto sea o no una crítica justa al expresivismo no es mi foco aquí. Me interesa más criticar la idea de que el esencialismo expresivista automáticamente reclama el cuerpo orgánico.
Rosemary Hennessy en el feminismo materialista y la política del discurso (1993) también sostiene que necesitamos ver la interacción de lo discursivo y lo no discursivo.
Tomo prestada y retoque la noción de Wendy Bishop de una “vida docente” (Teaching Lives: Essays and Stories, 1997) para usarla en mis clases. He encontrado que la noción de vida de escritura ayuda a los estudiantes a clasificar los enfoques novedosos de la escritura que encuentran dentro de la pedagogía contemplativa. Y debido a que es bastante abierto a la interpretación desde el inicio, este término permite a los estudiantes definir lo que significa para ellos una vida de escritura, dándole a los estudiantes una participación en sus procesos de aprendizaje.
El sitio web, mindfuleducation.org, tiene un mapa de los programas de educación primaria y secundaria de atención plena que se ejecutan en Estados Unidos.
. MBSR es un programa secular de práctica y entrenamiento de mindfulness desarrollado por Jon Kabat-Zinn. Consulte umassmed.edu para obtener información sobre MBSR y Kabat-Zinn's Center for Mindfulness in Medicine, Healthcare and Society en la Universidad de Massachusetts. Ver también Kabat-Zinn's Full Catastrophe Living para un esquema detallado de este programa. Para una introducción fácil a MBSR, recomiendo particularmente a Bob Stahl y Elisha Goldstein A Mindfulness-Based Stress Reduction Workbook. Este libro es una guía accesible para MBSR y encaja bien en discusiones más amplias sobre el aprendizaje y la atención plena en el aula de escritura. También proporciona una gran cantidad de prácticas accesibles para estudiantes y maestros que ayudan a abordar el estrés y aumentar la atención plena.
Estoy más interesado en rastrear los hábitos de los estudiantes y cambiar las opiniones del proceso de escritura examinando sus reflexiones metacognitivas de la escritura que sobre los productos que producen o sus calificaciones. Como muestra la investigación sobre evaluación, las percepciones propias de los estudiantes sobre el proceso de escritura son medidas igualmente válidas de su aprendizaje como exámenes de salida u otras medidas basadas en productos.
Si bien Boler proporciona una definición holística de la emoción en línea con mi tratamiento de la misma aquí, ella prefiere el término “emoción” a “sentir” mientras yo las uso indistintamente para subrayar las formas sociales así como corporales en las que las emociones son navegadas y moldeadas. Boler elige la emoción como su término primario porque funciona dentro de nuestro lenguaje cotidiano y ordinario y porque teme que la forma en que el sentimiento se ha alineado con lo sensacional restrinja su intento de tender puentes entre los dominios cognitivos, morales y estéticos de la teoría de las emociones dentro de la psicología filosófica y filosofías de la educación (1999, pp. xix-xx). Un ejemplo de la separación entre sentimiento y emoción a la que alude Boler es la preferencia de Damasio por denotar la “experiencia mental privada de una emoción” como un sentimiento “mientras que el término emoción debe emplearse para designar el conjunto de respuestas, muchas de las cuales son públicamente observables” (1999, p. 42).
El término de Haraway para especies interdependientes que se dan forma entre sí de manera significativa es “especies de compañía”. Discuto este modelo coconstitucional de subjetividad en mi primer capítulo.
Para mis propósitos, me centraré en las nociones de Haraway de encarnación humana. Para conocer las formas en que nuestra encarnación se complica por la hibridez animal-máquina, véase el Manifiesto Cyborg de Haraway.
Por otra parte, Bartholomae amplía este argumento respecto a los peligros de ignorar la construcción social de nuestras ideas y sentimientos y afirmaciones, “es erróneo enseñar a los adolescentes tardíos que la escritura es una expresión de pensamientos y sentimientos individuales. Los hace tontos y, creo, los hace impotentes, al menos en la medida en que los hace ciegos a la tradición, al poder y a la autoridad ya que están presentes en la lengua y la cultura” (1990, pp. 128-129). La crítica clásica de Bartholomae destaca cómo la emoción, concebida como privada, se pone en desacuerdo con lo que es inherentemente social (lenguaje, poder, autoridad) de manera que centrarse en los sentimientos es necesariamente un enfoque en lo personal como tontamente removido del ámbito público. Pero la crítica de Bartholomae debe ser sujetada si queremos dar peso a “la emoción como una promulgación retórica, performativa” (Micciche, 2007, p. 42) que aparentemente encajaría en su paradigma de pedagogía social constructivista/discurso comunitaria. Aunque las emociones como las experimenta personalmente un cuerpo individual, también son construcciones sociales, según Micciche.
Para ser justos, Butler lucha con la materialidad del cuerpo y escribe Bodies that Matter en respuesta a la recepción crítica de su tratamiento del cuerpo en Problemas de Género. En un esfuerzo por responder a sus críticos, afirma, “seguramente los cuerpos viven, y mueren; comen y duermen; sienten dolor, placer; soportan enfermedades y violencia; y estos 'hechos, '... no pueden descartarse como mera construcción” (1993, p. xi). Aun así, Butler sí descarta estos hechos de materialidad cuando más tarde afirma que “los cuerpos solo aparecen, solo perduran, solo viven dentro de las limitaciones productivas de ciertos esquemas regulatorios de alto género” (1993, p. xi) y por lo tanto no reclaman materialidad fuera del discurso. Dejar abierta la posibilidad de materia en exceso de lenguaje es demasiado peligroso para Butler que quiere cuestionar la naturaleza orgánica de nuestras actuaciones de género, cuestionamiento que puede descarrilarse con divisiones entre la naturalidad del sexo y la construcción del género. Prefiriendo el cierre de estos debates, Butler termina negando la materialidad del sexo junto con el género, viéndolos como representaciones culturales, lingüísticas. Pero, en mi opinión, perder el cuerpo ante la construcción social no parece mejor que los paradigmas anteriores en los que se perdió para la biología naturalista.
Micciche sí reconoce en su libro que sigue desarrollando prácticas pedagógicas que invitan a la “retórica de la emoción” al aula.
Ese sentimiento demuestra el plegamiento o la duplicación de nuestro ser encarnado también ha sido teorizado por el filósofo Merleau Ponty. Llamando a esto la “doble sensación” del sentimiento, ha dicho: “Entre el sentimiento (la dimensión de la subjetividad) y el ser sentido (la dimensión de la objetividad)... un abismo atravesado por el fenómeno indeterminado y reversible del ser tocado del tacto, el cruce de lo que toca a lo tocado ... En la doble sensación mi mano derecha es capaz de tocar mi mano izquierda como si esta última fuera un objeto. Pero en este caso, a diferencia de un objeto, mi mano izquierda tiene la doble sensación de ser tanto el objeto como el sujeto del tacto” (citado en Grosz, 1994, p. 100). El flujo continuo de posiciones aquí, lo que Haraway podría etiquetar nuestro “posicionamiento diferencial” dentro del mundo material, muestra la reversibilidad y, por lo tanto, la naturaleza acompañante de los actos de sentir/tocar y sentirse/tocarse. Esta posición de apertura al mundo no significa que los sujetos y objetos del sentimiento sean reducibles entre sí, la mano derecha no es lo mismo que la izquierda, sino que siempre deben entenderse como abrazándose unos a otros (Grosz, 1994, p. 103). Las nociones de Ponty de reversibilidad sin reducibilidad corresponden a las nociones de Haraway de compositores compañeros que también deben ser vistos para maquillarse en carne y hueso conservando su propia integridad. En otras palabras, cada uno es “significativamente otro” entre sí.
Este intercapítulo es una versión ampliada y revisada de mi artículo Escribiendo yoguis: respirando nuestro camino hacia la atención plena y el equilibrio en las pedagogías de la escritura encarnada, Revista de la Asamblea para perspectivas ampliadas sobre el aprendizaje, Vol. 18 Invierno (2012- 2013).
Consulte el Apéndice B para ver un manual de muestra que proporciono a los estudiantes para guiar nuestros ejercicios de respiración. Si bien les presento otros métodos de pranayama a mis alumnos, este manual proporciona una visión general de los ejercicios básicos que usamos juntos como clase.
Las indicaciones verbales que he reproducido aquí son fieles a lo mismo que solía guiar mis clases de escritura en respiración meditativa. Representan una amalgama de ejercicios estándar de yoga defendidos en libros como Yoga: A Gem for Women (2002) y los impartidos por mis profesores de yoga, basados en las tradiciones del yoga Iyengar.
A veces, les pido a los alumnos que prueben una sesión de respiración completamente silenciosa sin señales verbales de mi parte. Debido a que la mayoría de los estudiantes expresan su preferencia por mis indicaciones guiadas, con mayor frecuencia guío a los estudiantes. Entiendo su preferencia porque yo también disfruto del pranayama guiado en mis propias clases de yoga. Estoy en deuda, entonces, con muchas fuentes por las indicaciones que utilizo para guiar a mis alumnos en la práctica contemplativa.
Junto con la tradición del yoga, rechazo el cierre de delimitar pulcramente entre el afecto cultural, las emociones psicológicas o los sentimientos fisiológicos. Véase el Capítulo Tres para una discusión teórica en profundidad sobre la emoción en la pedagogía contemplativa.
Puede valer la pena señalar que si bien hablo con mis alumnos sobre centrarse y enraizar en sí mismos, así como desplazarme hacia los demás, rara vez uso los términos extensión y expansión en el aula. Si bien estos términos son de gran ayuda para mí en mi investigación porque me permiten trabajar a través de la importancia de estos actos mientras se dibuja en el discurso del yoga, se vuelven menos útiles para desmitificar la escritura o el yoga para mis alumnos. Trato de usar lo menos posible de esa jerga con mis alumnos. Para mí, es más importante que puedan dedicarse a estos actos y expresarlos en un lenguaje sencillo y cotidiano que que que puedan expresarse con la misma retórica que uso en mi escritura profesional.