4.4: Persuar la libertad política, religiosa e individual

El consumo, el comercio y la esclavitud acercaron las colonias a Gran Bretaña, pero la política y el gobierno las separaron aún más. La democracia en Europa se parecía más a las oligarquías que a las repúblicas, con solo miembros de élite de la sociedad elegibles para ocupar cargos electos. La mayoría de los estados europeos no celebraron elecciones regulares, siendo Gran Bretaña y la República Holandesa las dos grandes excepciones. No obstante, incluso en estos países, sólo una pequeña porción de los varones podía votar. En las colonias norteamericanas, por el contrario, el sufragio masculino blanco estaba mucho más extendido. Además de tener mayor participación popular, el gobierno colonial también tuvo más poder en una variedad de áreas. Asambleas y legislaturas regularon negocios, impusieron nuevos impuestos, atendieron a los pobres en sus comunidades, construyeron caminos y puentes, y tomaron la mayoría de las decisiones en materia de educación. Los estadounidenses coloniales demandaron a menudo, lo que a su vez llevó a más poder para los jueces locales y más prestigio en el servicio de jurado. Así, los abogados adquirieron una importancia extrema en la sociedad estadounidense y a su vez jugaron un papel mayor en la política estadounidense.

La sociedad estadounidense estaba menos controlada que la sociedad europea. Esto provocó el surgimiento de diversos grupos de interés, cada uno en desacuerdo con el otro. Estos diversos grupos de interés surgieron a partir de puntos en común en diversas áreas. Algunos puntos en común surgieron sobre las distinciones basadas en clases, mientras que otros se debieron a vínculos étnicos o religiosos. Una de las principales diferencias entre la política moderna y la cultura política colonial fue la falta de partidos políticos distintos y estables. El desacuerdo más común en la política colonial fue entre las asambleas electas y el gobernador real. Generalmente, las diversas legislaturas coloniales se dividieron en facciones que apoyaban o se opusieron a la ideología política del actual gobernador.

Las estructuras políticas de las colonias pertenecían a una de las tres categorías principales: provincial (New Hampshire, Nueva York, Virginia, Carolina del Norte, Carolina del Sur y Georgia), propietaria (Pensilvania, Delaware, Nueva Jersey y Maryland) y charter (Massachusetts, Rhode Island y Connecticut). Las colonias provinciales fueron las más controladas por la Corona. El rey británico designó a todos los gobernadores provinciales y estos gobernadores de la Corona podían vetar cualquier decisión tomada por las asambleas legislativas de su colonia. Las colonias propietarias tenían una estructura similar, con una diferencia importante: los gobernadores eran designados por un señor propietario, un individuo que había comprado o recibido los derechos de la colonia de la Corona. Por lo tanto, las colonias propietarias a menudo tenían más libertades y libertades que otras colonias norteamericanas. Las colonias chárter tenían el sistema de gobierno más complejo: estaban formadas por corporaciones políticas o grupos de interés que elaboraban una carta que delimitaba claramente los poderes entre los poderes ejecutivo, legislativo y judicial del gobierno. En lugar de haber designado gobernadores, las colonias chárter eligieron a las suyas de entre los hombres propietarios de la colonia.

Figura\(\PageIndex{1}\): Nicholas Scull, “Al alcalde, registrador, regidores, consejo común y hombres libres de Filadelfia este plan de la parte mejorada de la ciudad encuestada y establecida por el difunto Nicholas Scull”, Filadelfia, 1762. Biblioteca del Congreso.

Después del gobernador, el gobierno colonial se dividió en dos divisiones principales: el cabildo y la asamblea. El cabildo era esencialmente el gabinete del gobernador, a menudo integrado por individuos prominentes dentro de la colonia, como el jefe de la milicia o el procurador general. El gobernador designó a estos hombres, aunque los nombramientos a menudo estaban sujetos a la aprobación del Parlamento. La asamblea estaba integrada por hombres electos, propietarios de bienes cuyo objetivo oficial era asegurar que el derecho colonial se ajustara al derecho inglés. Las asambleas coloniales aprobaron nuevos impuestos y los presupuestos coloniales. No obstante, muchas de estas asambleas vieron como su deber verificar el poder del gobernador y asegurarse de que no tomara demasiado poder dentro del gobierno colonial. A diferencia del Parlamento, la mayoría de los hombres que fueron electos a una asamblea provenían de distritos locales, con su circunscripción capaz de responsabilizar a sus funcionarios electos de las promesas hechas.

Una asamblea electa era una rama de la idea del deber cívico, la noción de que los hombres tenían la responsabilidad de apoyar y defender al gobierno mediante el voto, el pago de impuestos y el servicio en la milicia. Los estadounidenses aceptaron firmemente la idea de un contrato social, la idea de que el gobierno fue puesto en marcha por el pueblo. Filósofos como Thomas Hobbes y John Locke fueron pioneros en esta idea, y hay evidencia que sugiere que estos escritores influyeron en los colonos. Si bien en la práctica las élites controlaban la política colonial, en teoría muchos colonos creían en la noción de igualdad ante la ley y se opusieron a un trato especial para cualquier miembro de la sociedad colonial.

Era mucho menos claro si los afroamericanos, los nativos americanos y las mujeres serían incluidos en esta noción de igualdad ante la ley. El papel de la mujer en la familia se volvió particularmente complicado. Muchos historiadores ven este periodo como un tiempo significativo de transición. ¹⁹ familias angloamericanas durante el periodo colonial diferían de sus contrapartes europeas. La tierra ampliamente disponible y los abundantes recursos naturales permitieron una mayor fertilidad y, por lo tanto, alentaron a que más personas se casaran antes en la vida. Sin embargo, aunque los matrimonios jóvenes y las familias numerosas fueron comunes a lo largo del período colonial, el tamaño de las familias comenzó a reducirse a fines del siglo XVIII, ya que las esposas afirmaron un mayor control sobre sus propios cuerpos.

Las nuevas ideas que rigen el amor romántico ayudaron a cambiar la naturaleza de las relaciones entre marido y mujer. Derivado del sentimentalismo, un movimiento literario contemporáneo, muchos estadounidenses comenzaron a ver el matrimonio como una relación emocionalmente satisfactoria y no como una asociación estrictamente económica. Al referirse el uno al otro como “Amado de mi alma” o “Mi más que amigo”, el editor del periódico John Fenno y su esposa Mary Curtis Fenno ilustran lo que algunos historiadores llaman el “ideal del compañero”. ²⁰ Mientras estaba lejos de su esposa, John sintió un “vacío en mi existencia”, un sentimiento devuelto por el “Corazón cariñoso” de María. ²¹ En efecto, después de la independencia, las esposas comenzaron no sólo a proporcionar sustento emocional a sus esposos sino a inculcar los principios de la ciudadanía republicana como “esposas republicanas”. ²²

El matrimonio abrió nuevos reinos emocionales para algunos pero siguió siendo opresivo para otros. Para los millones de estadounidenses vinculados a la esclavitud de bienes muebles, el matrimonio siguió siendo un arreglo informal en lugar de una relación jurídica codificada. Para las mujeres blancas, la práctica legal de la cobertura significó que las mujeres perdieran todos sus derechos políticos y económicos con respecto a su esposo. Las tasas de divorcio aumentaron a lo largo de la década de 1790, al igual que los casos menos formales de abandono Periódicos publicaron anuncios de hombres y mujeres desiertos denunciando a sus parejas. Conocidos como “avisos de fuga”, catalogaron los malos comportamientos de los cónyuges desviados, como la “manera indecente” de las esposas, una forma de implicar incorrección sexual. A medida que la violencia y la desigualdad continuaban en muchos matrimonios estadounidenses, las esposas a cambio destacaron los “ataques borrachos” de sus maridos y las rabias violentas. Una mujer señaló que su pareja “me presentó su arma en el pecho.. y juró que me mataría”. ²³

Que las parejas recurran a los periódicos como fuente de expresión ilustra la importancia de lo que los historiadores llaman cultura impresa. ²⁴ La cultura de la impresión incluye la amplia gama de factores que contribuyen a la forma en que se hacen los libros y otros objetos impresos, incluyendo la relación entre el autor y el editor, las limitaciones técnicas de la impresora y los gustos de los lectores. En la América colonial, las diferencias regionales en la vida cotidiana impactaron la forma en que los colonos fabricaban y usaban la materia impresa No obstante, todas las colonias atendieron amenazas de censura y control desde la supervisión imperial. En particular, el contenido político suscitó la mayor polémica.

Desde el establecimiento de Virginia en 1607, la impresión se consideró innecesaria dadas las condiciones de vida tan duras o se desalentó activamente. El gobernador de Virginia, Sir William Berkeley, resumió la actitud de la clase dominante en 1671: “Agradezco a Dios que no hay escuelas gratuitas ni imprenta... para aprender ha traído desobediencia, y herejía.. y la impresión los ha divulgado”. ²⁵ Irónicamente, la circulación de tratados manuscritos contribuyó a la ruina de Berkeley. La popularidad del levantamiento de Nathaniel Bacon se debió en parte a tratados ampliamente circulados que cuestionaban la competencia de Berkeley. La dura represión de Berkeley a la rebelión de Bacon estaba igualmente bien documentada. Fue sólo después de la muerte de Berkeley en 1677 que se revivió la idea de imprimir en las colonias del sur. William Nuthead, un experimentado impresor inglés, se instaló en 1682, aunque el próximo gobernador de la colonia, Thomas Culpeper, prohibió a Nuthead completar un solo proyecto. No fue hasta que William Parks instaló su imprenta en Annapolis en 1726 que los Chesapeake tenían un comercio local estable de impresión y libros.

La cultura impresa era muy diferente en Nueva Inglaterra. Los puritanos tenían un respeto por la impresión desde el principio. Desafortunadamente, los autores de Nueva Inglaterra se contentaron con publicar en Londres, haciendo que las bases de la primera imprenta de Stephen Daye en 1639 fueran muy inestables. Por lo general, los impresores ganaban su dinero imprimiendo hojas, no libros para encuadernar. El caso fue similar en Massachusetts, donde la primera obra impresa fue un juramento de Freeman. ²⁶ El primer libro no se emitió hasta 1640, el Libro del Salmo de la Bahía, del cual sobreviven once ejemplares conocidos. Los contemporáneos de Daye reconocieron la importancia de su impresión, y se le otorgaron 140 acres de tierra. El siguiente gran proyecto, la primera Biblia que se imprimió en América, fue emprendido por Samuel Green y Marmaduke Johnson y publicado en 1660. Ese mismo año, la Biblia Eliot, llamada así por su traductor John Eliot, fue impresa en el dialecto Natick de las tribus algonquinas locales.

Massachusetts siguió siendo el centro de la impresión colonial durante cien años, hasta que Filadelfia superó a Boston en 1770. El ascenso de Filadelfia como capital de impresión de las colonias comenzó con dos rasgos importantes: primero, la llegada de Benjamín Franklin, erudito y empresario, en 1723, y segundo, oleadas de inmigrantes alemanes que crearon una demanda de prensa en lengua alemana. Desde mediados de la década de 1730, Christopher Sauer, y posteriormente su hijo, atendieron la demanda de periódicos y textos religiosos en alemán. Sin embargo, Franklin fue una cultura de impresión unipersonal, revolucionando el comercio del libro además de crear iniciativas de aprendizaje público como Library Company y la Academia de Filadelfia. Su Autobiografía ofrece uno de los vislumbres más detallados de la vida en una imprenta del siglo XVIII. Filadelfia de Franklin disfrutó de una avalancha de periódicos, panfletos y libros a la venta. La ráfaga sólo crecería en 1776, cuando el impresor de Filadelfia Robert Bell emitió cientos de miles de copias del revolucionario Common Sense de Thomas Paine.

Figura\(\PageIndex{2}\): Benjamin Franklin y David Hall, impresores, Pennsylvania Currency, 1764. Wikimedia.

Los debates sobre la expresión religiosa continuaron a lo largo del siglo XVIII. En 1711, un grupo de ministros de Nueva Inglaterra publicó una colección de sermones titulada Piedad temprana. El ministro más famoso, Incrementar Mather, escribió el prefacio. En ella hizo la pregunta: “¿Para qué vinieron nuestros ancestros a este desierto?” ²⁷ Su respuesta fue sencilla: poner a prueba su fe frente a los retos de América y ganar. Los nietos de los primeros pobladores habían nacido en la comodidad de colonias bien establecidas y preocupados de que su fe hubiera sufrido. Este sentido de inferioridad envió a los colonos a buscar una experiencia religiosa revitalizada. El resultado llegó a conocerse como el Gran Despertar.

Sólo con retrospectiva el Gran Despertar parece un movimiento unificado. Los primeros avivamientos comenzaron inesperadamente en las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra en la década de 1730 y luego se extendieron a través de las décadas de 1740 y 1750 a presbiterianos, bautistas y metodistas en el resto de las trece colonias. Diferentes lugares en diferentes momentos experimentaron avivamientos de diferentes intensidades. Sin embargo, en todas estas comunidades, los colonos discutieron la misma necesidad de despojar sus vidas de preocupaciones mundanas y regresar a un estilo de vida más piadoso. La forma que tomó fue algo así como una contradicción. Los predicadores se convirtieron en figuras clave para alentar a los individuos a encontrar una relación personal con Dios.

Los primeros signos de renacimiento religioso aparecieron en la congregación de Jonathan Edwards en Northampton, Massachusetts. Edwards era un teólogo que compartía la fe de los primeros colonos puritanos. En particular, creía en la idea de la predestinación, en la que Dios hacía tiempo había decidido quién estaba condenado y quién se salvaba. Sin embargo, a Edwards le preocupaba que su congregación hubiera dejado de buscar en sus almas y simplemente estaban haciendo buenas obras para demostrar que estaban salvos. Con celo misionero, Edwards predicó contra los pecados mundanos y llamó a su congregación a mirar hacia adentro en busca de señales de la gracia salvadora de Dios. Su sermón más famoso fue “Pecadores en manos de un Dios Enojado”. De pronto, en el invierno de 1734, estos sermones enviaron a su congregación a violentas convulsiones. Los espasmos aparecieron por primera vez entre pecadores conocidos en la comunidad. Durante los seis meses siguientes los síntomas físicos se extendieron a la mitad de la congregación de seiscientas personas. Edwards compartió la obra de su avivamiento en un panfleto ampliamente circulado.

Durante la siguiente década, los predicadores itinerantes tuvieron más éxito en difundir el espíritu de avivamiento por Estados Unidos. Estos predicadores tenían el mismo objetivo espiritual que Edwards pero trajeron consigo una nueva experiencia religiosa. Abandonaron los sermones tradicionales en favor de reuniones externas donde podían llevar a la congregación a un frenesí emocional para revelar evidencia de gracia salvadora. Muchos líderes religiosos sospechaban del entusiasmo y el mensaje de estos avivamientos, pero los colonos acudieron al espectáculo.

Figura\(\PageIndex{3}\): George Whitefield se muestra apoyado por dos mujeres, “Hipocresía” y “Derrota”. La imagen también incluye otros indicios visuales de la desaprobación del grabador hacia Whitefield, incluyendo un mono y un bastón de bufón en la esquina derecha. C. Corbett, editor, “El entusiasmo exhibiría: o, la congregación de Moor Fields”, 1739. Biblioteca del Congreso.

El predicador itinerante más famoso fue George Whitefield. Según Whitefield, el único tipo de fe que agradó a Dios era sincera. Las iglesias establecidas con demasiada frecuencia solo fomentaban la apatía. “El Mundo Cristiano está completamente dormido”, explicó Whitefield. “Nada más que una voz fuerte puede despertarlos de ella”. ²⁸ Él sería esa voz. Whitefield fue un ex actor con un estilo dramático de predicación y un mensaje sencillo. Tronando contra el pecado y por Jesucristo, Whitefield invitó a todos a nacer de nuevo. Funcionó. A través de la década de 1730 viajó de Nueva York a Carolina del Sur convirtiendo a hombres, mujeres y niños comunes. “He visto a más de mil personas aferrarse a sus palabras con silencio sin aliento”, escribió una socialité en Filadelfia, “rota solo por un sollozo ocasional medio reprimido”. ²⁹ Un granjero registró el poderoso impacto que esta retórica podría tener: “Y mi oírlo predicar me dio una herida en el corazón; por la bendición de Dios mi antiguo fundamento se rompió, y vi que mi justicia no me salvaría”. ³⁰ El número de personas que intentaban escuchar el mensaje de Whitefield era tan grande que predicaba en los prados en los bordes de las ciudades. Los contemporáneos testificaban regularmente ante multitudes de miles y en un caso más de veinte mil en Filadelfia. Whitefield y los demás predicadores itinerantes habían logrado lo que Edwards no pudo: hacer populares los avivamientos.

En última instancia, los avivamientos religiosos se convirtieron en víctimas del éxito de los predicadores. A medida que los predicadores itinerantes se volvieron más experimentales, enajenaron a tantas personas como se convirtieron. En 1742, un predicador de Connecticut, James Davenport, persuadió a su congregación de que tenía un conocimiento especial de Dios. Para salvarse tenían que bailar desnudos en círculos por la noche mientras gritaban y reían. O podrían quemar los libros que desaprobaba. De cualquier manera, tal extremismo demostró para muchos que el avivamiento había salido mal. ³¹ Una división apareció entre los años 1740 y 1750 entre “Nuevas Luces”, que aún creían en una fe reavivada, y “Luces Viejas”, que pensaban que era una tontería engañada.

Para la década de 1760, los avivamientos religiosos se habían desvanecido; sin embargo, dejaron un profundo impacto en Estados Unidos. Líderes como Edwards y Whitefield alentaron a las personas a cuestionar el mundo que los rodea. Esta idea reformó la religión en América y creó un lenguaje de individualismo que prometía cambiar todo lo demás. Si desafiaste a la Iglesia, ¿qué otras figuras de autoridad podrías cuestionar? El Gran Despertar proporcionó un lenguaje de individualismo, reforzado en la cultura impresa, que reapareció en el llamado a la independencia. Si bien la América prerrevolucionaria tenía cualidades profundamente oligárquicas, se sentaron las bases para una sociedad más republicana. Sin embargo, la sociedad no se transformó fácilmente durante la noche. Se necesitarían conflictos intensos, a menudo físicos, para cambiar la vida colonial.

Figura\(\PageIndex{4}\): Iglesia de Cristo, Virginia. Biblioteca del Congreso.