7.5: El poder nativo americano y Estados Unidos

La retórica jeffersoniana de la igualdad contrastaba duramente con la realidad de una nación estratificada en líneas de género, clase, raza y etnia. Las relaciones diplomáticas entre los nativos americanos y los gobiernos locales, estatales y nacionales ofrecen un ejemplo dramático de los peligros de esas desigualdades. Antes de la Revolución, muchas naciones indias habían equilibrado una delicada diplomacia entre los imperios europeos, a la que los estudiosos han llamado el Sistema Play-off. ¹⁸ Además, en muchas partes de América del Norte, los pueblos indígenas dominaron las relaciones sociales.

Los estadounidenses presionaron por más tierras en todas sus interacciones con diplomáticos y líderes nativos. Pero los límites eran sólo una fuente de tensión. El comercio, la jurisdicción penal, las carreteras, la venta de licores y las alianzas también fueron puntos clave de negociación. A pesar de su papel en la lucha de ambos bandos, los negociadores nativos americanos no fueron incluidos en las negociaciones diplomáticas que pusieron fin a la Guerra Revolucionaria. Como era de esperar, el documento final omitió concesiones para los aliados nativos. Incluso cuando los pueblos nativos demostraron ser socios comerciales vitales, exploradores y aliados contra naciones hostiles, a menudo fueron condenados por colonos blancos y funcionarios gubernamentales como “salvajes”. El ridículo blanco de las prácticas indígenas y el desprecio por los derechos de propiedad y soberanía de las naciones indígenas impulsaron a algunos pueblos indígenas a alejarse de las prácticas blancas.

A raíz de la Revolución Americana, los diplomáticos nativos americanos desarrollaron relaciones con Estados Unidos, mantuvieron o cesaron relaciones con el Imperio Británico (o con España en el Sur), y negociaron su relación con otras naciones nativas. Las negociaciones diplomáticas formales incluyeron rituales nativos para restablecer las relaciones y la comunicación abierta. Las conferencias de tratados se llevaron a cabo en pueblos nativos, en sitios neutrales en las fronteras indio-americanas y en capitales estatales y federales. Si bien los jefes eran políticamente importantes, los expertos oradores, como Red Jacket, así como los intermediarios, y los intérpretes también desempeñaron papeles clave en las negociaciones. Los oradores nativos americanos eran conocidos por su lenguaje metafórico, el dominio de una audiencia y su voz y gestos convincentes.

Figura\(\PageIndex{1}\): Mostrado en este retrato como un caballero refinado, Red Jacket demostró ser uno de los intermediarios más efectivos entre los nativos americanos y funcionarios estadounidenses. La medalla que llevaba alrededor de su cuello, al parecer que le entregó George Washington, refleja su posición como intermediario. Campbell & Burns, Chaqueta Roja. Jefe de guerra Séneca, Filadelfia: C. Hullmandel, 1838. Biblioteca del Congreso.

A lo largo de toda la república temprana, la diplomacia fue preferida a la guerra. La violencia y la guerra conllevaban enormes costos para todas las partes, en vidas, dinero, interrupciones comerciales y reputación. La diplomacia permitió a los partidos expresar sus agravios, negociar sus relaciones y minimizar la violencia. Los conflictos violentos surgieron cuando la diplomacia fracasó.

La diplomacia nativa atestiguó la complejidad de las culturas indígenas y su papel en la configuración de la política y la política de las comunidades, estados y el gobierno federal estadounidenses. Sin embargo, las actitudes, palabras y políticas blancas frecuentemente relegaban a los pueblos indígenas a los márgenes literales y figurativos como “salvajes ignorantes”. Un trato deficiente como este inspiró hostilidad y llamamientos a alianzas panindias de líderes de distintas naciones nativas, incluido el líder Shawnee Tecumseh.

Tecumseh y su hermano, Tenskwatawa, el Profeta, ayudaron a imaginarse una alianza de poblaciones indígenas de América del Norte para detener las intrusiones de Estados Unidos. Crearon pueblos panindios en la actual Indiana, primero en Greenville, luego en Prophetstown, desafiando el Tratado de Greenville (1795). Tecumseh viajó a muchas naciones indias diversas desde Canadá hasta Georgia, pidiendo la unificación, la resistencia y la restauración del poder sagrado.

La confederación panindia de Tecumseh y Tenskwatawa fue la culminación de muchos movimientos que barrieron la América del Norte indígena durante el siglo XVIII. Una coalición anterior luchó en la Guerra de Pontiac. Neolin, el profeta de Delaware, influyó en Pontiac, un jefe de guerra de Ottawa (Odawa), con su visión de la independencia nativa, la renovación cultural y la revitalización religiosa. A través de Neolin, el Maestro de la Vida —el Gran Espíritu— instó a los pueblos originarios a dejar de lado su dependencia de los bienes y tecnologías europeas, reafirmar su fe en la espiritualidad y los rituales nativos, y cooperar entre sí contra los “caminos y la naturaleza del pueblo blanco”. ¹⁹ Además, Neolin abogó por la violencia contra las intrusiones británicas en tierras indias, que se intensificaron después de la Guerra de los Siete Años. Su mensaje fue particularmente efectivo en los valles de Ohio y Upper Susquehanna, donde convivían comunidades políglotas de refugiados indígenas y migrantes de todo el este de América del Norte. Al combinarse con la dirigencia militante de Pontiac, quien retomó el mensaje de Neolin, los numerosos pueblos originarios de la región se unieron en ataques contra fuertes y personas británicas. Desde 1763 hasta 1765, las áreas de los Grandes Lagos, el Valle de Ohio y el Alto Valle de Susquehanna se vieron envueltas en una guerra entre la confederación de Pontiac y el Imperio Británico, una guerra que finalmente obligó a los ingleses a reestructurar la forma en que manejaban las relaciones y el comercio entre nativos británicos.

Entre 1765 y 1811, otros profetas nativos mantuvieron vivo el mensaje de Neolín al tiempo que alentaban a los pueblos indígenas a resistir las intrusiones euroamericanas. Entre estos individuos se encontraban el líder de Ottawa “la Trucha”, también llamado Maya-Ga-Wy; Joseph Brant de los iroqueses (Haudenosaunee); el jefe de Creek Mad Dog; el Polo Pintado del Shawnee; una mujer mohawk llamada Coocoochee; Poc Principal del Potawatomi; y el profeta seneca Lago Guapo. Una vez más, el epicentro de esta resistencia y revitalización panindia se originó en las regiones del Valle de Ohio y los Grandes Lagos, donde de 1791 a 1795 una fuerza conjunta de Shawnee, Delaware, Miami, Iroquois, Ojibwe, Ottawa, Huron, Potawatomi, Mingo, Chickamauga, y otros pueblos indígenas libraron la guerra contra los República americana. Si bien esta “Confederación Occidental” finalmente sufrió la derrota en la Batalla de Maderas Caídas en 1794, esta coalición nativa logró una serie de victorias militares contra la república, incluida la destrucción de dos ejércitos estadounidenses, obligando al presidente Washington a reformular la política federal india. Las experiencias de Tecumseh como guerrero contra los militares estadounidenses en este conflicto probablemente influyeron en sus esfuerzos posteriores por generar solidaridad entre las comunidades indígenas norteamericanas.

Tecumseh y Tenskwatawa articularon ideas y creencias similares a sus predecesores del siglo XVIII. En particular,

Tenskwatawa pronunció que el Maestro de la Vida le confió a él y a Tecumseh la responsabilidad de devolver a los pueblos originarios al único camino verdadero y librar a las comunidades nativas de las influencias peligrosas y corruptoras del comercio y la cultura euroamericanas. Tenskwatawa destacó la necesidad de una renovación cultural y religiosa, que coincidió con su mezcla de los principios, tradiciones y rituales de las religiones indígenas y el cristianismo. En particular, Tenskwatawa enfatizó visiones apocalípticas de que él y sus seguidores marcarían el comienzo de un nuevo mundo y restaurarían el poder nativo al continente. Para los pueblos originarios que gravitaban hacia los hermanos Shawnee, este énfasis en la revitalización cultural y religiosa fue empoderador y espiritualmente liberador, especialmente dados los continuos asaltos estadounidenses a la tierra y el poder nativos a principios del siglo XIX.

Figura\(\PageIndex{2}\): Tenskwatawa pintada por George Catlin, en 1831. Caitlin reconoció el poder espiritual del profeta y lo pintó con un palito de medicina. Wikimedia.

La confederación de Tecumseh se inspiró en gran medida en las comunidades indígenas del Viejo Noroeste y del odio supurante hacia los estadounidenses hambrientos de tierra. Tecumseh atrajo a una riqueza de aliados en su inquebrantable negativa a conceder más tierras. Tecumseh proclamó que el Maestro de la Vida le encomendó la responsabilidad de devolver las tierras nativas a sus legítimos dueños. En sus esfuerzos por promover la unidad entre los pueblos originarios, Tecumseh también ofreció a estas comunidades una distintiva “identidad india” que reunió a pueblos indígenas dispares bajo la bandera de una espiritualidad común, resistiendo juntos una fuerza opresiva. En definitiva, la espiritualidad unió el movimiento de resistencia. Tecumseh y Tenskwatawa no estaban por encima de usar esta retórica panindia para legitimar su propia autoridad dentro de las comunidades indígenas a expensas de otros líderes nativos. Esto se manifestó de manera más visible durante las cacerías de brujas de Tenskwatawa del siglo XIX. Aquellos que se opusieron a Tenskwatawa o buscaban acomodar a los estadounidenses fueron etiquetados como brujas.

Si bien Tecumseh atrajo a pueblos originarios de todo el Noroeste y algunos del Sureste, los Red Stick Arroyos trajeron estas ideas al Sureste. Dirigido por el profeta del arroyo Hillis Hadjo, quien acompañó a Tecumseh cuando realizó una gira por todo el Sureste en 1811, los Palos Rojos integraron ciertos principios religiosos del norte e inventaron nuevas prácticas religiosas específicas de los arroyos, todo el tiempo comunicándose y coordinándose con Tecumseh después de que se fue País Creek. Al hacerlo, los Palos Rojos se unieron a Tecumseh en su movimiento de resistencia mientras buscaban purgar a la sociedad Creek de sus dependencias euroamericanas. Los líderes de Creek que mantuvieron relaciones con Estados Unidos, en contraste, creían que la acomodación y la diplomacia podrían evitar las intrusiones estadounidenses mejor que la violencia.

Adicionalmente, los Palos Rojos descubrieron que la mayoría de los líderes indígenas del sureste se preocupaban poco por la confederación de Tecumseh. Esta falta de aliados obstaculizó la propagación de un movimiento panindio en el sureste, y los Palos Rojos pronto se encontraron en una guerra civil contra otros arroyos. Tecumseh encontró así poco apoyo en el Sureste más allá de los Palos Rojos, quienes para 1813 fueron cortados del Norte por Andrew Jackson. Poco después, las fuerzas de Jackson se unieron a las fuerzas de Lower Creek y Cherokee que ayudaron a derrotar a los Red Sticks, culminando con la victoria de Jackson en la Batalla de Horseshoe Bend. Tras su derrota, los Palos Rojos se vieron obligados a ceder catorce millones de acres de tierra sin precedentes en el Tratado de Fort Jackson. Como argumenta el historiador Adam Rothman, la derrota de los Palos Rojos permitió que Estados Unidos se expandiera al oeste del Mississippi, garantizando la existencia continua y rentabilidad de la esclavitud. ²⁰

Muchos líderes nativos se negaron a unirse a Tecumseh y en cambio mantuvieron su lealtad a la república americana. Después de los fracasos de la unidad panindia y la pérdida en la Batalla de Tippecanoe en 1811, la confederación de Tecumseh fracasó. La Guerra de 1812 entre Estados Unidos y Gran Bretaña ofreció nuevas oportunidades para Tecumseh y sus seguidores. ²¹ Con Estados Unidos distraído, Tecumseh y su ejército confederado se apoderaron de varios fuertes estadounidenses por iniciativa propia. Eventualmente Tecumseh solicitó ayuda británica después de sufrir grandes pérdidas de los luchadores estadounidenses en Fort Wayne y Fort Harrison. Incluso entonces, la confederación enfrentó una batalla cuesta arriba, particularmente después de que las fuerzas navales estadounidenses aseguraran el control de los Grandes Lagos en septiembre de 1813, obligando a los barcos y refuerzos británicos a retirarse. Sin embargo, Tecumseh y sus aliados nativos siguieron luchando a pesar de estar rodeados de fuerzas estadounidenses. Tecumseh le dijo al comandante británico Henry Proctor: “Nuestras vidas están en manos del Gran Espíritu. Estamos decididos a defender nuestras tierras, y si es su voluntad, deseamos dejar nuestros huesos sobre ellos”. ²² No poco después, Tecumseh cayó en los campos de batalla de Moraviantown, Ontario, en octubre de 1813. Su muerte asestó un duro golpe a la resistencia panindia contra Estados Unidos. Hombres como Tecumseh y Pontiac, sin embargo, dejaron atrás un legado de unidad panindia que no se olvidó pronto.