17.7: La era de la adjudicación y la resistencia en el Occidente Nativo

A medida que los rieles se movían hacia Occidente, y cada vez más estadounidenses lo siguieron, la situación de los grupos nativos se deterioró aún más. Los tratados negociados entre los Estados Unidos y los grupos nativos habían prometido típicamente que si las tribus aceptaban trasladarse a tierras reservadas específicas, las mantendrían colectivamente. Pero a medida que la migración estadounidense hacia el oeste se montaba y se cerraban las tierras abiertas, los colonos blancos comenzaron a argumentar que los indios tenían más que su parte justa de tierra, que las reservas eran demasiado grandes, que los indios estaban usando la tierra “ineficientemente”, y que todavía preferían la caza nómada en lugar de la agricultura intensiva y ganadería.

Para la década de 1880, los estadounidenses defendieron cada vez más la legislación para permitir la transferencia de tierras indias a agricultores y ganaderos, mientras que muchos argumentaron que asignar tierras indias a nativos americanos individuales, en lugar de a tribus, alentaría la agricultura al estilo americano y finalmente pondría a los indios que anteriormente habían resistió los esfuerzos de misioneros y funcionarios federales en el camino hacia la “civilización”.

Aprobada por el Congreso el 8 de febrero de 1887, la Ley de adjudicación general de Dawes dividió las reservas de los nativos americanos en casas familiares individuales. A cada cabeza de una familia nativa se le asignarían 160 acres, el tamaño típico de una pretensión que cualquier colono podría establecer en tierras federales conforme a lo dispuesto en la Ley de Homestead. Individuos solteros mayores de dieciocho años recibirían una asignación de ochenta acres, y los niños huérfanos recibieron cuarenta acres. Se estableció un cronograma de cuatro años para que los pueblos indios hicieran sus selecciones de asignaciones. Si al término de ese tiempo no se hubiera realizado ninguna selección, el acto autorizó al secretario de Gobernación a designar un agente para hacer selecciones para los restantes miembros tribales. Para proteger a los indios de ser estafados por especuladores de tierras sin escrúpulos, todas las asignaciones debían ser mantenidas en fideicomisos —no podían ser vendidas por parcelas— durante veinticinco años. Las tierras que permanecieron sin reclamar los miembros tribales después de la asignación volverían al control federal y se venderían a los colonos estadounidenses. ²³

Figura\(\PageIndex{1}\): Red Cloud y American Horse —dos de los más renombrados jefes de Ogala— son vistos agarrándose de la mano frente a un tipi en la Reserva Pine Ridge en Dakota del Sur. Ambos hombres se desempeñaron como delegados a Washington, D.C., después de años de luchar activamente contra el gobierno estadounidense. John C. Grabill, “'Nube Roja y Caballo Americano'. Los dos jefes más notados que viven ahora”, 1891. Biblioteca del Congreso.

Los estadounidenses promocionaron la Ley Dawes como una reforma humanitaria edificante, pero volcó los estilos de vida indios y dejó a los grupos indios sin soberanía sobre sus tierras. El acto afirmaba que para proteger los derechos de propiedad de los indios, era necesario extender “la protección de las leyes de Estados Unidos.. sobre los indios”. Los gobiernos tribales y los principios legales podrían ser reemplazados, o disueltos y reemplazados, por leyes estadounidenses. Bajo los términos de la Ley Dawes, los grupos nativos lucharon por aferrarse a alguna medida de soberanía tribal.

Las tensiones de la conquista inquietan a generaciones de nativos americanos. Muchos se consolaron de las palabras de los profetas y de los santos hombres. En Nevada, el 1 de enero de 1889, el profeta Paiute del Norte Wovoka experimentó una gran revelación. Había viajado, dijo, desde su hogar terrenal en el oeste de Nevada hasta el cielo y regresó durante un eclipse solar para profetizar a su pueblo. “No debes lastimar a nadie ni hacerle daño a nadie. No debes pelear. Hacer lo correcto siempre”, exhortó. Y deben, dijo, participar en una ceremonia religiosa que llegó a conocerse como la Danza Fantasma. Si la gente viviera con justicia y bailaba la Danza Fantasma, dijo Wovoka, sus antepasados se levantarían de entre los muertos, las sequías se disiparían, los blancos en Occidente desaparecerían y los búfalos volverían a vagar por las Llanuras.

Los profetas nativos americanos se habían enfrentado a menudo al poder imperial estadounidense. Algunos profetas, entre ellos Wovoka, incorporaron elementos cristianos como el cielo y una figura del Mesías en las tradiciones espirituales indígenas. Y así, aunque estaba lejos de ser única, la profecía de Wovoka, sin embargo, se popularizó rápidamente y se extendió más allá de los paiutes. De todo el oeste, miembros de las naciones Arapaho, Bannock, Cheyenne y Shoshone, entre otras, adoptaron la religión de la Danza Fantasma. Quizás los bailarines fantasmas más ávidos —y sin duda los más famosos— fueron los Lakota Sioux.

Los sioux lakota estaban en una situación desesperada. Dakota del Sur, formada a partir de tierras que alguna vez habían pertenecido por tratado a los Lakotas, se convirtió en estado en 1889. Los agricultores blancos habían entrado, se labraron y disminuyeron las reservas, se estableció el hambre, agentes federales corruptos recortaron las raciones de alimentos y la sequía azotó las llanuras. Muchos Lakotas temían un futuro como los sujetos sin tierra de un imperio estadounidense en crecimiento cuando una delegación de once hombres, encabezada por Kicking Bear, se unió a los peregrinos de Ghost Dance en los rieles hacia el oeste a Nevada y regresaron para difundir el avivamiento en las Dakotas.

La energía y el mensaje de los avivamientos asustaron a los agentes indios, quienes comenzaron a arrestar a líderes indios. Entonces Chief Sitting Bull y con varios otros blancos e indios, fueron asesinados en diciembre de 1890 durante un arresto falloso, convenciendo a muchas bandas de que huyeran de las reservas para unirse a las bandas fugitivas más al oeste, donde lakota adherentes del Ghost Dance predicaban que los Ghost Dancers serían inmunes a balas.

Dos semanas después, una unidad de caballería estadounidense interceptó a una banda de 350 Lakotas, entre ellos más de 100 mujeres y niños, bajo el mando de Chief Spotted Elk (más tarde conocido como Bigfoot). Fueron escoltados a Wounded Knee Creek, donde acamparon para pasar la noche. A la mañana siguiente, 29 de diciembre, los caballerizos estadounidenses ingresaron al campamento para desarmar a la banda de Spotted Elk. Se dispararon las tensiones, se disparó un disparo y una escaramuza se convirtió en masacre. Los estadounidenses dispararon indiscriminadamente su armamento pesado al campamento. Dos docenas de caballerinos habían sido asesinados por las armas ocultas de los Lakotas o por fuego amigo, pero cuando las armas se callaban, entre 150 y 300 hombres, mujeres y niños nativos estaban muertos. ²⁴

Figura\(\PageIndex{2}\): Entierro de muertos tras la masacre de Rodilla Herida. Soldados estadounidenses que ponen a indios en fosa común; algunos cadáveres están congelados en diferentes posiciones. Dakota del Sur. 1891. Biblioteca del Congreso.

Rodilla Herida marcó el fin de la resistencia sostenida y armada de los nativos americanos en Occidente. Los individuos continuaron resistiendo las presiones de asimilación y preservando las prácticas culturales tradicionales, pero las derrotas militares sostenidas, la pérdida de soberanía sobre la tierra y los recursos, y el inicio de una pobreza paralizante en las reservas marcaron las últimas décadas del siglo XIX como un era oscura para las tribus occidentales de Estados Unidos. Pero para los estadounidenses, se volvió mítico.