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28.9: La política del amor, el sexo y el género

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    Warren K. Leffler, Manifestantes opuestos a la ERA frente a la Casa Blanca, 1977, http://www.loc.gov/item/2002712194/.
    Figura\(\PageIndex{1}\): Manifestantes opuestos a la Enmienda de Igualdad de Derechos protestan frente a la Casa Blanca en 1977. Biblioteca del Congreso.

    La revolución sexual continuó hasta la década de 1970. Muchos estadounidenses —feministas, gays, lesbianas y parejas heterosexuales— desafiaron los estrictos roles de género y rechazaron la rigidez de la familia nuclear. La convivencia sin matrimonio se disparó, las parejas heterosexuales se casaron más tarde (si acaso), y los niveles de divorcio subieron. La sexualidad, desacoplada del matrimonio y la procreación, se convirtió para muchos no sólo en una fuente de realización personal sino en una causa política digna.

    A principios de la década, la sexualidad era considerada un asunto privado pero rígidamente regulada por las leyes federales, estatales y locales. Los estatutos suelen definir la expresión sexual legítima dentro de los confines del matrimonio patriarcal, procreativo. El matrimonio interracial, por ejemplo, era ilegal en muchos estados hasta 1967 y permaneció en gran parte tabú mucho después. Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo y el travestismo fueron criminalizados en la mayoría de los estados, y los hombres homosexuales, lesbianas y personas transgénero eran vulnerables a la aplicación violenta de la policía, así como a la discriminación en materia de vivienda

    Dos sentencias legales históricas en 1973 establecieron las líneas de batalla para las “guerras sexuales” de la década de 1970. Primero, el fallo 7—2 de la Corte Suprema en Roe v. Wade (1973) derogó una ley de Texas que prohibía el aborto en todos los casos cuando la vida de una madre no estaba en peligro. La decisión de la Corte se basó en un precedente de una sentencia de 1965 que, al derogar una ley de Connecticut que prohíbe a las parejas casadas usar anticonceptivos, reconoció un “derecho a la privacidad” constitucional. 43 En Roe, la Corte razonó que “este derecho a la intimidad.. es lo suficientemente amplio como para abarcar la decisión de una mujer de interrumpir o no su embarazo”. 44 El Tribunal sostuvo que los estados no podían interferir con el derecho de una mujer a un aborto durante el primer trimestre del embarazo y sólo podían prohibir totalmente los abortos durante el tercer trimestre.

    Otros fallos de la Suprema Corte, sin embargo, encontraron que la privacidad sexual podría ser sacrificada en aras del bien “público”. Miller v. California (1973), un caso sobre el envío no solicitado de anuncios sexualmente explícitos de libros ilustrados “para adultos”, sostuvo que la Primera Enmienda no protegía el material “obsceno”, definido por la Corte como cualquier cosa con apelación sexual que carecía de, “seria literaria, artística, político, o científico”. 45 El fallo amplió las capacidades de los estados para aprobar leyes que prohíben materiales como la pornografía dura. Sin embargo, la aplicación desigual permitió que los teatros pornográficos y las tiendas de sexo proliferaran a pesar de las leyes que los estados tuvieran en los libros. Los estadounidenses debatieron si éstas representaban el pináculo de la liberación sexual o, como sugirió la poeta y feminista lesbiana Rita Mae Brown, “la conclusión definitiva de la lógica sexista”. 46

    Sin embargo, una preocupación más tangible para la mayoría de las mujeres fue el derecho a la igualdad de acceso al empleo. Gracias en parte al trabajo de feministas negras como Pauli Murray, el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 prohibió la discriminación laboral por motivos de sexo, además de raza, color, religión y origen nacional. “Si no se incluye el sexo”, argumentó en un memorándum enviado a los miembros del Congreso, “el proyecto de ley de derechos civiles estaría incluyendo sólo a la mitad de los negros”. 47 Como la mayoría de las leyes, el impacto total del Título VII se produjo lentamente, ya que las mujeres de todo el país lo citaron para litigar y presionar a los empleadores para que les ofrecieran las mismas oportunidades en comparación con las que ofrecían a los hombres Por un lado, los empleadores a finales de los sesenta y setenta todavía veían ciertas ocupaciones como inherentemente femeninas o masculinas. AHORA organizó a trabajadores de aerolíneas contra la campaña publicitaria sexista de una importante compañía que mostraba a las azafatas con botones que decían: “Soy Debbie, Fly Me” o “Soy Cheryl, Fly Me”. Se requirió que las azafatas reales usaran botones similares. 48 Otras mujeres demandaron para acceder a trabajos tradicionalmente masculinos como el trabajo de fábrica. Las protestas llevaron a la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo (EEOC) a emitir un conjunto más sólido de protecciones entre 1968 y 1971. Aunque el avance se produjo de manera vacilante y parcial, las mujeres utilizaron estas protecciones para pasar eventualmente a las ocupaciones masculinas tradicionales, la política y la gestión corporativa.

    Sin embargo, la batalla por la libertad sexual no se trataba solo del derecho a entrar en lugares. También se trataba del derecho a salir de ellos, específicamente, hogares infelices y matrimonios. Entre 1959 y 1979, la tasa de divorcios estadounidenses se duplicó con creces. A principios de la década de 1980, casi la mitad de todos los matrimonios estadounidenses terminaban en divorcio. 49 El estigma asociado al divorcio se evaporó y un creciente sentido de libertad sexual y personal motivó a las personas a dejar matrimonios abusivos o insatisfactorios. Los cambios legales también promovieron mayores tasas de divorcio. Antes de 1969, la mayoría de los estados requerían que uno de los cónyuges demostrara que el otro era culpable de un delito específico, como el adulterio. La dificultad de divorciarse bajo este sistema fomentó la mentira generalizada en los tribunales de divorcio. Incluso las parejas que deseaban una separación amistosa a veces se veían obligadas a afirmar que uno de los cónyuges había engañado al otro aunque ninguno (o ambos) lo hubiera hecho. Otras parejas se trasladaron temporalmente a estados con leyes de divorcio más indulgentes, como Nevada. 50 El reconocimiento generalizado de tales prácticas impulsó reformas. En 1969, California adoptó la primera ley de divorcio sin culpa. A finales de la década de 1970, casi todos los estados habían adoptado alguna forma de divorcio sin culpa. Las nuevas leyes permitían el divorcio sobre la base de “diferencias irreconciliables”, aunque sólo una de las partes sintiera que no podía permanecer en el matrimonio. 51

    Hombres y mujeres homosexuales, por su parte, negociaron un mundo duro que estigmatizaba la homosexualidad como una enfermedad mental o una depravación inmoral. Sobre la base de los esfuerzos de posguerra de las organizaciones de derechos de los homosexuales para llevar la homosexualidad a la corriente principal de la cultura estadounidense, los jóvenes activistas homosexuales de finales de los sesenta y setenta comenzaron a desafiar lo que veían como el gradualismo conservador del movimiento “homófilo”. Inspirados por el floreciente radicalismo del movimiento Black Power, las protestas de Nueva Izquierda de la Guerra de Vietnam, y el movimiento de contracultura por la libertad sexual, activistas gays y lesbianas agitaron por un conjunto más amplio de derechos sexuales que enfatizara una noción asertiva de liberación arraigada no en la corriente principal asimilación pero en orgullo de diferencia sexual.

    Quizás ningún incidente hizo más para galvanizar el activismo gay y lésbico que el levantamiento de 1969 en el Stonewall Inn en Greenwich Village de la ciudad de Nueva York. La policía allanaba regularmente bares y lugares de reunión gay. Pero cuando la policía allanó el Stonewall en junio de 1969, los mecenas del bar protestaron y desataron una batalla callejera de varios días que catalizó un movimiento nacional para la liberación gay. Aparentemente de la noche a la mañana, los llamados a la respetabilidad homófila fueron reemplazados por cánticos de “¡Poder Gay! 52

    La ventana bajo el letrero de Stonewall dice: “Nosotros, los homosexuales, suplicamos a nuestra gente que por favor ayude a mantener una conducta pacífica y silenciosa en las calles de la Aldea, Mattachine”. Stonewall Inn 1969, Wikimedia, http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Stonewall_Inn_1969.jpg.
    Figura\(\PageIndex{2}\): La ventana bajo el letrero de Stonewall Inn dice: “Nosotros, los homosexuales, suplicamos a nuestra gente que por favor ayude a mantener una conducta pacífica y silenciosa en las calles de la Aldea, Mattachine”. Fotografía 1969. Wikimedia.

    En los años siguientes, los estadounidenses homosexuales obtuvieron un acceso inigualable a espacios privados y públicos. Los activistas gay atacaban cada vez más las normas culturales que exigían mantener oculta su sexualidad. Citando estadísticas de que el secreto sexual contribuyó al estigma y al suicidio, los activistas homosexuales instaron a la gente a salir y abrazar su sexualidad. Un paso hacia la normalización de la homosexualidad ocurrió en 1973, cuando la Asociación Americana de Psiquiatría dejó de clasificar la homosexualidad como una enfermedad mental. Montó presión sobre los políticos. En 1982, Wisconsin se convirtió en el primer estado en prohibir la discriminación basada en la orientación sexual. Más de ochenta ciudades y nueve estados siguieron su ejemplo en la década siguiente. Pero el progreso avanzó de manera desigual, y los estadounidenses homosexuales continuaron sufriendo dificultades por una cultura hostil.

    Como todos los movimientos sociales, la revolución sexual no estaba libre de división. A las personas transgénero a menudo se les prohibió participar en mítines del Orgullo Gay y conferencias feministas lesbianas. Ellos, a su vez, se movilizaron para combatir la alta incidencia de violación, abuso y asesinato de personas transgénero. Un boletín de 1971 denunció la noción de que las personas transgénero tenían enfermedades mentales y resaltaba las injusticias particulares a las que se enfrentaban dentro y fuera de la comunidad gay, declarando, “Todo el poder para la Liberación Trans”. 53

    A medida que los acontecimientos de la década de 1970 ampliaron las libertades sexuales y promovieron una mayor igualdad de género, también generaron una oposición sostenida y organizada. Los cristianos evangélicos y otros conservadores morales, por ejemplo, se movilizaron para revertir las victorias gay. En 1977, activistas del condado de Dade, Florida, utilizaron el lema “Save Our Children” para revocar una ordenanza que prohibía la discriminación basada en la orientación sexual. 54 Un líder de la derecha religiosa ascendente, Jerry Falwell, dijo en 1980: “Ahora es el momento de tomar una posición sobre ciertas cuestiones morales. Debemos oponernos a la Enmienda de Igualdad de Derechos, a la revolución feminista y a la revolución homosexual. Debemos tener un avivamiento en este país”. 55

    Para deleite de Falwell, los estadounidenses conservadores, de hecho, se enfrentaron y derrotaron a la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA), su victoria social más impresionante de la década de 1970. Las versiones de la enmienda —que declaraban, “La igualdad de derechos ante la ley no será negada ni abreviada por Estados Unidos ni ningún estado por razón de sexo” —fueron presentadas al Congreso cada año desde 1923. Finalmente pasó en medio de los levantamientos de los sesenta y setenta y fue a los estados para su ratificación en marzo de 1972. 56 Con altas calificaciones de aprobación, la ERA parecía destinada a pasar rápidamente por las legislaturas estatales y convertirse en la Vigésima Séptima Enmienda. Hawaii ratificó la enmienda el mismo día que aprobó el Congreso. Dentro de un año, treinta estados lo habían hecho. Pero entonces la enmienda se estancó. Se necesitaron años para que más estados lo aprobaran. En 1977, Indiana se convirtió en el trigésimo quinto y último estado en ratificar. 57

    Para 1977, las fuerzas anti-ERA habían cambiado con éxito la corriente política en contra de la enmienda. En un momento en que muchas mujeres compartían la frustración de Betty Friedan de que la sociedad parecía confinar a las mujeres al papel de ama de casa, la organización STOP ERA de Phyllis Schlafly (“Stop Taking Our Privileges”) pregonaba el valor y las ventajas de ser ama de casa y madre. 58 Al organizar el apoyo de los cristianos evangélicos y otros conservadores religiosos, Schlafly trabajó incansablemente para sofocar la ERA. Ella presionó a legisladores y organizó contra-mítines para asegurar que los estadounidenses escucharan “de los millones de mujeres felizmente casadas que creen en las leyes que protegen a la familia y requieren que el esposo mantenga a su esposa e hijos”. 59 La enmienda solo necesitó tres estados más para su ratificación. Nunca los consiguió. En 1982 venció el plazo de ratificación y, junto con él, la enmienda. 60

    La fallida batalla por la ERA destapó los límites de la cruzada feminista. E ilustraba la incapacidad inherente del movimiento de mujeres para representar plenamente las opiniones del 50 por ciento de la población del país, una población dividida por las diferencias de clase, las disparidades raciales y las divisiones culturales y religiosas.


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