3.10: Estados Regionales, Comercio y Religión Devocional- India 200 aCE-300 CE
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Después de la caída del Imperio Mauryan, ninguna potencia importante tuvo el control sobre una parte sustancial de la India hasta el surgimiento del Imperio Gupta en el siglo IV d.C. Así, durante quinientos años, de c. 200 a. C. a 300 d.C., India vio una rotación bastante rápida de numerosas monarquías regionales competidoras. La mayoría de estos eran pequeños, mientras que los más grandes solo estaban flojos integrados. Algunos se desarrollaron a lo largo del Ganges. Otros fueron de origen de Asia Central, producto de invasiones del noroeste. También, por primera vez, se formaron estados en el sur de la India. Sin embargo, a pesar de la inestabilidad política, la India era económicamente dinámica, ya que el comercio dentro y fuera del subcontinente floreció, y la India estaba cada vez más vinculada a otras partes del mundo en redes de intercambio. Y aparecieron nuevas tendencias en las principales tradiciones religiosas de la India. Una forma popular y devocional de adoración se agregó al budismo y también se convirtió en un elemento definitorio del hinduismo.
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3.10.1: Estados Regionales
El general que puso fin al Imperio Mauryan por un golpe militar estableció la dinastía Shunga (c. 185 — 73 a. C.). Al igual que su predecesor, este reino se centró en el Ganges medio, el corazón de la historia de la India desde finales de la Edad Védica. Pero a diferencia de él, el Reino de Shunga rápidamente disminuyó de tamaño. Los gobernantes de Shunga estaban constantemente en guerra con reinos vecinos, y el último cayó a un golpe interno en el 73 CE. Posteriormente, durante el medio milenio siguiente, otras regiones de la India jugaron papeles igualmente destacados.
El noroeste siguió siendo una fuente de dinamismo, ya que diferentes pueblos que vivían más allá del Hindu Kush invadieron la India y establecieron un reino tras otro. La mayor parte de este movimiento fue causado por la inestabilidad en las tierras esteparias de Asia Central, donde confederaciones competidoras de pastores nómadas lucharon por el control del territorio.
El más poderoso de esta sucesión de estados fue el Reino Kushan, cuyos orígenes nos llevan muy lejos al norte de China. Allí, en el siglo II d.C., grupos nómadas que luchaban con la escasez se trasladaron al oeste, desplazando a otro grupo y obligándolos a ingresar al norte de Afganistán A esos pueblos se les conoce como los Yuezhi (tew-eh-jer), y estaban conformados por varias tribus. En el siglo I d.C., un cacique guerrero de una tribu yuezhi, los kushanos, los unieron, invadieron el noroeste de la India y asumieron títulos exaltados propios de un rey. Su sucesor, gobernando desde Afganistán, obtuvo el control sobre el Punjab y llegó a las llanuras del alto río Ganges.
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El mayor gobernante Kushan, el rey Kanishka, impulsó lo que comenzaron estos dos primeros reyes, forjando un imperio que se extiende desde Asia Central a través de las cadenas montañosas de Afganistán hasta gran parte del norte de la India (ver Mapa\(\PageIndex{1}\)). Gobernar a los muchos pueblos de un territorio tan extenso requería más que las campañas periódicas de saqueo de caciques nómadas. Una escultura del rey Kanishka pone en exhibición estas raíces de Asia Central (ver Figura\(\PageIndex{1}\)). En ella, lleva una túnica con cinturón, abrigo y botas de fieltro, y lleva espada y maza. Las monedas de oro de Kushan, sin embargo, lo arrojan a él y a sus dos predecesores bajo otra luz: como monarcas universales (ver Figura\(\PageIndex{2}\)). Por un lado, se exhiben los reyes coronados junto con inscripciones que llevan títulos utilizados por los emperadores indios, persas, chinos y romanos más poderosos de esa época. El anverso contiene imágenes tanto de deidades indias como extranjeras. Los gobernantes Kushan, al parecer, resolvieron el problema de gobernar un reino extenso y culturalmente diverso al condescender a los muchos dioses diferentes amados por los pueblos que viven en él. Los budistas, por ejemplo, veían al rey Kanishka como un gran gobernante budista, al igual que lo hicieron el rey Ashoka. De hecho, Kanishka apoyó la erudición budista y alentó a los misioneros a llevar esta fe de la India a Asia Central y China. Pero sus monedas también representan deidades griegas, persas e hindúes, lo que sugiere que era de mente abierta, y tal vez estratégico, en materia de religión.
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Después del reinado de Kanishka, desde mediados del siglo II d.C en adelante, el imperio declinó. Al igual que los otros estados indios más grandes durante este tiempo, solo un área central fue gobernada directamente por los sirvientes del rey. Las demás áreas se regían indirectamente al establecer relaciones tributarias con los gobernantes locales. A medida que el poder de Kushan decayó, surgieron numerosas políticas más pequeñas, convirtiendo el norte y centro de la India en un mosaico de estados.
La península india, el territorio al sur de la llanura indo-gangética y la cordillera de Vindhya, también ocupa un lugar más destacado después de la caída del Imperio Mauryan. En el sur surgieron reinos por primera vez. El más grande fue el Reino Satavahana, que incluía la mayor parte de la Meseta Deccan y duró unos tres siglos. Los primeros gobernantes fueron ex funcionarios maurianos que capitalizaron su disolución, establecieron su propio estado y se expandieron hacia el norte (ver Mapa\(\PageIndex{2}\)). Para establecer su legitimidad, los reyes satavahana abrazaron la civilización aria al permitir que los brahmanes realizaran sacrificios en la corte y defendiendo el orden social varna. También prosperaron a partir de una rica base agrícola y comercio. Sin embargo, como tantos de los estados más grandes durante estos siglos, este reino solo se integró libremente, consistente en pequeñas provincias gobernadas por oficiales civiles y militares y jefes y reyes aliados, subordinados.
3.10.2: Crecimiento económico y florecimiento de las redes comerciales
Las monedas de oro descubiertas en territorio de Kushan proporcionan mucha información sobre los gobernantes que las emitieron. Los Satavahanas también acuñaron monedas. Adicionalmente, se han encontrado monedas de oro romanas en más de 130 sitios en el sur de la India. Éstas fueron emitidas por emperadores romanos al cambio de la era cristiana, durante el siglo I d.C. Estas monedas sirven como señal de los tiempos. Los monarcas indios emitieron monedas porque el comercio crecía e intensificaba a su alrededor y deseaban apoyarlo y beneficiarse de él. Ampliar la oferta monetaria facilitó el comercio y era una forma de lograr ese objetivo. Ambos reinos indios también estaban geográficamente bien posicionados para aprovechar las redes emergentes de comercio global que vinculaban al subcontinente con otras regiones de Afro-Eurasia. Esta ventaja proporciona una razón por la que florecieron.
La expansión del comercio tanto dentro como fuera de la India es un tema importante de estos cinco siglos. En pocas palabras, el sur de Asia era una encrucijada con mucho que ofrecer. En pueblos y ciudades de mercado a lo largo del subcontinente, artesanos y comerciantes se organizaron para producir y distribuir una amplia variedad de bienes. Los gremios fueron su principal método de organización. Un gremio era una asociación profesional conformada por miembros con un oficio particular. Los gremios de artesanos, como tejedores y orfebres, fijaron los precios y aseguraron la calidad de los productos. Operando como y a veces superpuestos con castas, los gremios también establecen reglas para los miembros y vigilan su comportamiento. Actuaron colectivamente como orgullosos participantes de comunidades urbanas, exhibiendo sus pancartas en procesiones festivas y donando dinero a instituciones religiosas. Los gremios mercantes se encargaron entonces de que sus productos artesanales fueran transportados a lo largo de rutas que atravesaban el subcontinente o llevaban más allá a tierras extranjeras.
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Las tierras y pueblos que rodean la India, y los muchos imperios bajo los que vivían, son el tema de capítulos posteriores, pero aquí podemos tomar una instantánea de la escena (ver Mapa\(\PageIndex{3}\)). En el siglo I d.C., India se sentó en medio de redes comerciales que conectaban el Imperio Romano, el Imperio Persa (Parto), el Imperio Chino y una gran cantidad de reinos y estados más pequeños en África, Asia Central y el sudeste asiático. Las principales redes comerciales fueron las Rutas de la Seda y las rutas de comercio marítimo del Océano Índico. Así, por ejemplo, los comerciantes grecorromanos surcaban las aguas del Mar Arábigo, llevando barcos llenos de ánforas y monedas de oro a puertos ubicados a lo largo de la costa oeste de la India, y regresando con especias, textiles y gemas. Comerciantes indios navegaron por las aguas de la Bahía de Bengala, trayendo telas y cuentas desde la costa de Coromandel hasta el sudeste asiático y regresando con clavo de canela y sándalo. En el noroeste, se realizó un comercio similar de una variedad de bienes a lo largo de las Rutas de la Seda. Los comerciantes indios, por ejemplo, aprovecharon la excelente posición del Imperio Kushan para llevar la seda de Asia Central a los puertos del noroeste de la India, desde donde luego podría ser enviada a Roma. En suma, este vibrante comercio internacional constituyó una etapa temprana de globalización. Combinado con el comercio regional en todo el subcontinente, la India vio un aumento en los viajes en todas las direcciones, incluso cuando permaneció dividida entre muchos reinos regionales.
3.10.3: Transformaciones religiosas: budismo e hinduismo en la era común
Además de expandir el comercio, otro tema durante estos siglos de división política son las transformaciones en dos de las principales tradiciones religiosas de la India: el budismo y el hinduismo. En ambos casos, se agregaron nuevas ideas y prácticas religiosas que enfatizaron la importancia de la devoción y apelaron a grupos más amplios de personas.
El budismo prosperó después de que el Buda muriera en c. 480 a. C., más aún durante este período de estados regionales y los primeros siglos de la Era Común, en el mismo momento en que el cristianismo se estaba extendiendo por el Imperio Romano. De hecho, no sería exagerado decir que el budismo es la religión pública dominante. Las comunidades de monjes y monjas (sangha) que se formaron después de la época de Buda vivieron en monasterios construidos a lo largo de rutas comerciales, cerca de pueblos o en cuevas. Para construirlos y sobrevivir, la sangha necesitaba mucho apoyo, que a menudo venía en forma de mecenazgo real. Reyes como Ashoka y Kanishka, por ejemplo, ofrecieron un espléndido apoyo a las instituciones budistas. Pero con el tiempo, las contribuciones de comerciantes, mujeres y personas de las varnas bajas se volvieron igual de importantes. A diferencia del brahmanismo védico, que privilegia al brahmán varna, el budismo era más inclusivo y menos preocupado por el nacimiento y la clase social. Después de todo, en teoría, cualquiera podría convertirse en Buda.
El budismo también enfatizó la importancia de alcanzar un buen karma para mejores renacimientos y una futura iluminación; no se necesitaba ser monje para trabajar en esto. Más bien, cualquier laico ordinario, independientemente de sus creencias religiosas, también podría tomar votos budistas y practicar formas budistas. Eso significaba no sólo llevar una vida moral sino también apoyar a la sangha. Al hacerlo, el buen karma de los monjes y monjas se trasladaría a la comunidad y a uno mismo. Esta práctica sirvió no sólo para hacer del mundo un lugar mejor y para asegurar un mejor futuro, sino también para permitir oportunidades para mostrar públicamente la piedad de uno. Por eso reyes, comerciantes ricos y gente común donaron a la sangha y dieron comida a los monjes.
Con tanto apoyo y participación, el budismo también cambió. Cada religión importante del mundo tiene diferentes ramas. El cristianismo, por ejemplo, tiene tres iglesias principales: la católica romana, la ortodoxa oriental y las iglesias protestantes. Estas ramas comparten una raíz común pero divergen en algunas cuestiones de creencia y práctica. El budismo tiene dos ramas principales: el budismo Theravada y el Budismo Mahayana. El budismo Theravada es el budismo temprano, el budismo de la sangha temprana, y se basa en los primeros registros de la enseñanza de Buda de las Cuatro Verdades Nobles. Un practicante de esta forma de budismo buscó poner fin al sufrimiento y alcanzar el nirvana mediante la participación del Camino Ocho Veces, un programa de estudio, conducta moral y meditación. Idealmente, el practicante persiguió este programa como monje o monja en un entorno monástico, y finalmente se convirtió en un “arhat”, es decir, una persona perfeccionada que está casi o completamente iluminada.
El budismo mahayana llegó más tarde, durante los primeros siglos de la Era Común. Mahayana significa “Gran Vehículo”, señalando el hecho de que esta forma de budismo ofrece múltiples caminos de iluminación para personas de todos los ámbitos de la vida. Esta rama no tiene un solo fundador y consiste en un conjunto de ideas elaboradas en nuevas escrituras budistas que datan de esta época. En uno de estos nuevos caminos, el Buda se convierte en un dios que puede ser adorado, y por cualquiera. Un monje o seguidor laico es bienvenido a hacer una ofrenda ante una imagen del Buda colocada en un santuario. Al hacerlo, demuestran su deseo de acabar con el sufrimiento y buscar la salvación a través de la fe en el Buda.
Además, con el “Gran Vehículo”, el universo se llena de numerosos Budas. Los practicantes desarrollaron la idea de que si alguien puede convertirse en Buda a lo largo de muchas vidas de práctica, entonces deben existir otros Budas. También surgió la creencia de que algunos individuos habían pisado el camino hacia la Budeidad pero optaron por renunciar a una iluminación final donde dejarían atrás al mundo para que pudieran, por gran compasión por todas las personas que sufren, trabajar por su liberación. A estos seres santos se les conoce como Bodhisattvas, es decir, personas iluminadas que buscan el nirvana únicamente por su deseo de beneficiar a toda la humanidad. Los budistas también creían que el universo consistía en múltiples mundos con múltiples reinos celestiales. Algunos de estos Budas y Bodhisattvas crearon sus propios reinos celestiales y, a partir de ahí, ofrecen gracia a quienes buscan la salvación a través de ellos. A través de la veneración y el culto, el seguidor espera renacer en ese reino celestial, donde luego pueden terminar el camino hacia la liberación. Buscar convertirse en Bodhisattva a través de un camino de devoción fue uno de los nuevos caminos trazados por las escrituras mahayanas.
El budismo viajó fuera de la India y tuvo un impacto en otras partes del mundo, convirtiéndolo en una importante religión mundial. Esta expansión resultó de los esfuerzos de misioneros y comerciantes budistas, así como de reyes que apoyaron su propagación. El budismo Theravada fue llevado a Sri Lanka y partes del sudeste asiático, donde sigue siendo una tradición religiosa dominante. El budismo mahayana se extendió a Asia Central y Oriental, proceso que fue facilitado por la Ruta de la Seda y el apoyo de reyes como Kanishka del Imperio Kushan (ver Mapa\(\PageIndex{4}\)). Sin embargo, el budismo finalmente disminuyó en la India, especialmente después del primer milenio antes de Cristo. A partir de esa época, el hinduismo y el islam se apoderaron cada vez más de la imaginación religiosa de los pueblos de la India, con el patrocinio real y el apoyo laico siguiendo.
El hinduismo también vio nuevos desarrollos durante este periodo y a lo largo del primer milenio d.C. De hecho, muchos estudiosos ven estos siglos como el tiempo durante el cual el hinduismo tomó forma por primera vez y prefieren usar el término brahmanismo védico para la historia previa de esta tradición religiosa. El brahmanismo védico era la religión centrada en el sacrificio de los Vedas donde, a cambio de regalos, los brahmanes realizaban rituales para reyes y jefes de familia con el fin de asegurar el favor de los dioses. También incluyó el mundo especulativo de los Upanishads, donde los renunciantes salieron en busca de la liberación espiritual.
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Pero algo importante sucedió durante estos siglos posteriores. Se recopiló una literatura religiosa adicional y se construyeron santuarios y templos con imágenes de deidades, apuntando al surgimiento de nuevas formas populares de devoción y un esfuerzo por definir una buena vida y sociedad según la idea del dharma. Con esta transición, podemos hablar más formalmente del hinduismo.
Un conjunto importante de textos son las Escrituras del Dharma, obras éticas y jurídicas cuya autoridad derivó de su atribución a sabios antiguos. Dharma significa “deber” o conducta humana adecuada y así, fieles a su título, estas escrituras definen las reglas que cada persona debe seguir para llevar una vida justa y devota y contribuir a una buena sociedad. Lo más importante es que estas reglas fueron determinadas por el rol asignado a un individuo por el sistema varna de clases sociales, el sistema de castas y el género. Por ejemplo, para un varón, el dharma significaba seguir las reglas para su casta y varna mientras pasaba por cuatro etapas de la vida: estudiante, cabeza de familia, ermitaño y renunciante. En su juventud, un hombre debe estudiar para prepararse para su ocupación y, como cabeza de familia, debe mantener a su familia y contribuir a la sociedad. Tarde en la vida, después de lograr estos objetivos, debe renunciar a los deseos materiales y retirarse de la sociedad, primero viviendo como ermitaño al margen de la sociedad y luego como un renunciante errante cuya única devoción es a dios.
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Los roles de una mujer, por otro lado, se definieron como la obediencia a su padre en la juventud y el servicio fiel a su esposo cuando era adulta. Por esta razón, los historiadores ven una tendencia en la historia antigua de la India en la que las mujeres se volvieron cada vez más serviles y subordinadas. Si bien las mujeres debían ser honradas y apoyadas, la sociedad y la familia ideales se definieron en términos patriarcales. Eso significó que los hombres dominaban la vida pública, eran las figuras de autoridad en el hogar, y generalmente heredaban la propiedad. Además, se esperaba cada vez más que las mujeres se casaran a una edad muy temprana, incluso antes de la pubertad, y que permanecieran célibes como viudas. En siglos posteriores, algunas viudas incluso observaron la práctica de quemarse sobre la pira funeraria del marido fallecido.
Famosas epopeyas indias también ilustraron el tema del deber. El Ramayana (“El viaje de Rama”) cuenta la historia del príncipe Rama y su esposa Sita. Los padres de Rama —el rey y la reina— deseaban que tomara el trono, pero una segunda reina conspiró contra él y lo obligó a exiliarse durante años. Sita lo acompañó, pero fue secuestrado por un rey demoníaco, lo que llevó a una batalla en consecuencia. Con la ayuda de un leal dios mono, Rama derrotó al demonio, recuperó a su esposa, y regresó con ella al reino de su padre, donde fueron coronados rey y reina. En resumen, a lo largo de esta larga historia, Rama ejemplificó las virtudes de un rey y Sita ejemplificó las virtudes de una hija y una esposa. Ambos siguieron su dharma.
Un tema similar domina el Bhagavad-Gita (“Canción del Señor”). Este clásico de las escrituras hindúes se incluye como capítulo en otra epopeya india, el Mahabharata (El gran bharata). Habla de guerras entre primos que están peleando por el título del trono de su reino. Cuando estaba a punto de comenzar una batalla, uno de estos primos —el príncipe Arjuna— arrojó sus armas y se negó a pelear porque no deseaba dañar a sus parientes. Pero Krishna, su mentor y auriga, pronunció un discurso sobre la naturaleza del deber para un guerrero como él, uno que ilustraba la base religiosa para observar el dharma. Arjuna se movió así a la acción.
Los textos religiosos y los templos también señalan el surgimiento de un poderoso hinduismo devocional centrado en algunas deidades supremas. Se erigieron templos de piedra con el propósito de albergar representaciones de un dios o diosa (ver Figura\(\PageIndex{3}\)). Pueblos de todas las clases podrían ir al templo para ver a la deidad, orar y ofrecer frutas y flores. Al hacerlo, mostraron su amor por este señor y su deseo de ser salvos por su gracia. Las deidades más populares fueron Shiva y Vishnu.
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Al crecer, los devotos de estas deidades supremas escucharían innumerables mitos y leyendas sobre sus orígenes, hazañas y poderes de Brahmins en los templos o narradores de su ciudad natal. Vishnu preserva el universo y lo vela; en tiempos de maldad desenfrenada, asume la forma de un avatar para quitarlo y devolver al mundo a la justicia. El rey Rama del Ramayana y Krishna del Bhagavad-Gita son en realidad dos de esas encarnaciones de Vishnu. Shiva es a la vez benevolente y protectora pero también destruye todas las cosas. Mientras que Vishnu preserva el universo, Shiva lo destruye al final de un ciclo. Una tercera deidad, Brahma, entonces la recrea. Combinada, esta trinidad hindú —Brahma el creador, Vishnu el conservador, y Shiva la destructora— representan diferentes facetas de la única realidad divina detrás de los grandes ciclos cósmicos y también de la vida y la muerte. Cada uno tiene contrapartes femeninas. La esposa de Shiva, Parvati, por ejemplo, es una diosa del amor y la devoción (ver Figura\(\PageIndex{4}\)).
En suma, durante este periodo y el primer milenio d.C., varios elementos se unen para conformar la religión forasteros que más tarde etiquetaron como hinduismo. Estos elementos incluyen la religión sacrificial de los Brahmins, la búsqueda espiritual de los renunciantes del Ser y la realidad divina (atman y brahman), un orden social conformado por el sistema varna y castas, nociones de ley y deber encarnadas en el dharma de cada individuo, y devoción a las deidades supremas y sus avatares. El hinduismo configuró así a fondo la vida social y espiritual de los pueblos de la India y de la sociedad india. Por lo tanto, los gobernantes de la antigua India apoyaron a los brahmanes, construyeron templos, sostenían el sistema varna y asumieron títulos declarando su devoción a las deidades supremas. El hinduismo se convirtió en parte del dharma del rey, y el cumplimiento de ese dharma trajo la aprobación de sus súbditos.