8.7: La expansión del Islam
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El profeta Mahoma comenzó a predicar públicamente su estricta marca de monoteísmo en el año 613, recitando el Corán, convenciendo rápidamente a algunos de los plebeyos de La Meca para que creyeran en él. La mayoría de sus primeros conversos pertenecían a grupos de personas que no habían logrado una movilidad social significativa, que, por supuesto, incluía a muchos de los pobres. Sus seguidores memorizaron sus recitaciones y mensaje que llamaban a los poderosos a cuidar a los débiles, mensaje que resonaba con muchos de estos marginados económica y socialmente. El Islam sirvió como una fuerza vinculante, reemplazando la solidaridad tribal, o 'asabiyah.
El mensaje de Mahoma desafió el liderazgo de la sociedad del Clan Omeya. La rama más poderosa de la Tribu Quraysh, los omeyas se habían ido enriqueciendo del lucrativo comercio de caravanas mientras, al mismo tiempo, ignoraban las privaciones de los necesitados. Presionando a sus hermanos tribales, Muhammad también se había pronunciado en contra de los dioses paganos tradicionales. La tradición tribal dictaba que los árabes politeístas de la península adoraran a sus dioses tribales; también creían en los jinns, o espíritus de la naturaleza. Como custodios de la Ka'ba, que contenía todas estas imágenes religiosas árabes tradicionales, el Clan Omeya aumentó sus ingresos recaudando ingresos de la tradicional peregrinación a La Meca.
Las implicaciones políticas fueron claras. Los musulmanes amenazaron con perturbar un delicado equilibrio. El mensaje del Profeta puso en peligro la posición social y económica de los miembros de élite de la sociedad, quienes acusaron a los musulmanes de servir como agentes de cambios no bienvenidos. Las tensiones crecieron, y el conflicto se derramó en las calles de La Meca, arrastrando a los dos respectivos campamentos a la refriega. Cuanto más crecieron en número los seguidores de Muhammad, más oposición encontraron del Clan Omeya. Para evitar este conflicto, algunos musulmanes huyeron al Reino de Aksum, ubicado en Etiopía, en esta etapa de la historia temprana del Islam, donde recibieron protección de los enemigos de Mahoma bajo el rey cristiano Armah. En efecto, los primeros musulmanes se llamaban muhajirun, que significa “emigrantes”, pues pronto se verían obligados a abandonar La Meca bajo el dolor de una severa persecución omeya.
Durante este periodo, la esposa de Muhammad, Khadija, murió en 619. Con su muerte, Muhammad perdió su fuente de apoyo emocional y cayó en depresión, soportando así una crisis personal. Ese mismo año falleció el tío del Profeta, Abu Thalib. Ya afligido, Muhammad sufrió además la pérdida de su protector personal en la Tribu Quraysh. Ahora aislado de la dirigencia tribal y acusado de agitar la tensión sectaria, Muhammad estaba solo y era vulnerable al acoso omeya en La Meca.
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Si bien Muhammad sufrió duras represalias de parte de los omeyas por su predicación pública, un conflicto estaba hirviendo en Yathrib, más tarde llamada Medina, ciudad comercial ubicada a pocos días al norte de La Meca. Algunos individuos de Medina habían viajado a La Meca en 620, donde escucharon predicar al Profeta y pronto adoptaron el Islam. Impresionado por su reputación de hombre honesto, los líderes de Medina invitaron a Muhammad a su ciudad en 622 para actuar como mediador de las luchas tribales por un oasis compartido. Como la oposición en La Meca se había vuelto demasiado intensa para que Muhammad y sus seguidores permanecieran ahí, emigraron a Medina en 622, un hecho seminal conocido como la hijra que marca el primer año del calendario islámico. El Profeta rápidamente convirtió a muchos de los habitantes de la ciudad al Islam. Estos nuevos musulmanes llegaron a ser identificados como los ansar, que significa “ayudantes”. Junto con el muhajirun, el ansar ayudó al Profeta a institucionalizar la religión del Islam y a desarrollar una umma, o comunidad de creyentes, que dominara la vida social y política de Medina.
Muhammad asumió cinco papeles diferentes en Medina. Ante todo, era el Profeta del Islam; por lo tanto, era el líder religioso de la comunidad. Segundo, actuó como el líder político de la umma. Debido a que sus seguidores coincidieron con él políticamente, ellos coincidieron con él religiosamente también. Tercero, Muhammad se desempeñó como líder judicial, utilizando el Corán como base de derecho. Cuarto, el Profeta funcionaba como legislador, trabajando con el majlis, o consejo de ancianos, para promulgar leyes. Por lo tanto, gobernó su capital, Medina, sin separación de iglesia y estado. Por último, Muhammad fue un líder militar que aseguró que la estadidad prevaleciera para los musulmanes.
Una preocupación importante del liderazgo de Mahoma fue determinar cómo los musulmanes podrían contribuir a la economía medinana. Recibió una revelación durante este periodo que sugería que los musulmanes debían asaltar las caravanas que venían al norte de La Meca. (Corán 22:39) En 624, los medinanos contrataron una caravana de mecanos a lo largo de una popular ruta comercial sin pasar por Medina. En la subsiguiente Batalla de Badr, que lleva el nombre de un oasis cercano, 300 musulmanes derrotaron a casi 1000 mecanos y se apoderaron de su caravana. Consideraron que su señal de victoria era una señal de Dios de que estaba de su lado. Su éxito realzó el prestigio de Muhammad y el de la comunidad islámica entre las tribus árabes de la península.
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No dispuestos a ceder el control del lucrativo comercio de caravanas a los advenedizos musulmanes de Medina, los omeyas se enfrentaron a los musulmanes en 625 en la Batalla de Uhud, que se refería a una montaña local. Soldados a pie en la vanguardia de las fuerzas musulmanas lideraron su defensa. En tanto, un grupo de arqueros ambiciosos, ignorando la orden del Profeta de permanecer estacionarios, se unieron a la batalla. Su acción imprudente permitió que la caballería mecánica golpeara el flanco desprotegido de los guerreros de Mahoma. Los mecanos no lograron capitalizar su victoria, sin embargo, y no pudieron llevarse a Medina, un fracaso que lleva a algunos historiadores a considerar la batalla como un éxito final para los musulmanes.
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En 627, los omeyas de La Meca y los musulmanes de Medina se enfrentaron en un enfrentamiento final en lo que se conoció como la Batalla de la Fosa, o khandaq en árabe; esta batalla terminó en otro triunfo para los musulmanes. En preparación para un previsible ataque omeya, un ingeniero persa llamado Salman había sugerido que los medinanos construyeran obras defensivas alrededor de la ciudad. Así que los musulmanes sobrevivieron al asalto de La Meca atrincherándose detrás de una barrera casi inexpugnable. En 628, los omeyas finalmente se dieron cuenta de que no podían vencer a los musulmanes por lo que enviaron una delegación de mecanos a demandar por la paz. El Tratado resultante de Hudaybiyyah simbolizaba su deseo de liberarse de una situación perdedora, ya que la Meca finalmente se comprometió para que su élite mercante no perdiera más comercio con los medinanos. El tratado preveía una tolerancia oficial del Islam y que los musulmanes regresaran a La Meca al año siguiente, libres de persecución.
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En 630, dos años antes de su muerte, el profeta Mahoma avanzó sobre la ciudad de La Meca con un ejército de unos 10 mil musulmanes. Al encontrarse solo con una resistencia limitada, el ejército de musulmanes tomó el control de la ciudad, acto que simbolizaba la idea de expansión islámica. Muhammad limpió la Ka'ba de sus supuestas 360 imágenes religiosas y la dedicó a Dios. El prestigio de los musulmanes se extendió con su victoria sobre los mecanos. A medida que las tribus se enteraron de este triunfo, pronto siguieron el ejemplo de los ganadores, tanto política como religiosamente, enviando delegaciones para forjar alianzas con el Profeta. Para cuando Muhammad falleció, la mayor parte de Arabia se había convertido al Islam. La religión proporcionó a los musulmanes de la península una nueva 'asabiyah, o solidaridad social, dotando al movimiento de una unidad de propósito.
A falta del Profeta, los líderes musulmanes tuvieron que desarrollar un cuerpo de leyes para atender importantes cuestiones jurídicas. Con el tiempo, la ley Sharia se convirtió en un sistema legal en el que los principios islámicos proporcionaban un medio aceptado para regular todas las características de la vida diaria, incluyendo, pero no limitado a, la economía, la política, la vida familiar y la sociedad. La Sharia se basa en el Corán, el Hadices, el precedente y la interpretación. De hecho, la capacidad de diversas interpretaciones de la ley ha propiciado el desarrollo de varias escuelas de jurisprudencia islámica.