8.9: El Califato Omeya
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En 661, 'Ali sufrió la misma suerte que su predecesor cuando un Khariji lo apuñaló hasta la muerte. Y, al igual que con 'Uthman, el asesinato de 'Ali tuvo lugar durante las oraciones. 'La muerte de Ali representó una profunda pérdida para sus seguidores, quienes lo vieron como un defensor de una versión igualitaria del Islam y un creyente en un gobierno justo y justo. Su martirio llegó a ser considerado como un sacrificio al servicio de Dios e impulsó a sus partidarios a modelarse según su campeón, quien, insistieron, había desarrollado dones espirituales que permanecían prácticamente inalcanzables para los demás.
Los 'Alids alentaron a 'El hijo mayor de Ali, Hasan, a suceder a su padre; sin embargo, Mu'awiya amenazó al nieto del Profeta con una guerra continuada y lo convenció de renunciar a su reclamo al califato. Mu'awiya le prometió a Hasan que no nombraría heredero para que la elección de futuros califas regresara al majlis. Ampliamente compensado por Mu'awiya, Hassan posteriormente se retiró a La Meca y tomó la religión. Permaneció ahí hasta su muerte en 669. Con este importante obstáculo eliminado, Mu'awiya se convirtió en el quinto califa, terminando el periodo de los cuatro califas correctamente guiados, también conocidos como el Califato Rashidun.
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Mu'awiya (661 — 680) fundó el Califato Omeya; los 'asabiyah tribales de su Clan Omeya contribuyeron a su ascensión. Y una vez instalado en el poder, el Califato omeya puso fin a la elección de califas por consenso y estableció en cambio un principio hereditario de sucesión. Mu'awiya estableció el califato a Damasco, donde anteriormente se desempeñó como gobernador de 'Uthman. En Siria, Mu'awiya reformó la burocracia al centralizarla eventualmente. Incapaz de confiar en el sistema tribal árabe o las tradiciones de la península para administrar a un imperio en constante expansión, dependía de familias mercantes griegas relacionadas para los administradores y adoptó la maquinaria administrativa existente de los bizantinos, incluidas sus costumbres imperiales y prácticas burocráticas.
Mu'awiya había recibido mucho reconocimiento por su determinación inquebrantable de buscar retribución por la muerte de 'Uthman; sin embargo, había despilfarrado gran parte de esa buena voluntad al acosar a 'Ali. A medida que aumentaba el sentimiento antiomeya, la grieta que existía entre los sunitas y los chiíes siguió expandiéndose, pues los recalcitrantes 'Alids continuaron albergando resentimiento contra los omeyas. Recordaron cuando la aristocracia gobernante de La Meca se había opuesto a Muhammad y a la comunidad musulmana. De hecho, el propio Mu'awiya había luchado contra Mahoma hasta el Tratado de Hudaybiyyah, solo para revertir rumbo, convertirse al Islam y convertirse en secretario del Profeta.
A diferencia de los dos califas que le precedieron, Mu'awiya murió pacíficamente en la cama. Antes de su muerte, designó a su hijo Yazid (680 — 683) como su sucesor, violando así su acuerdo con Hasan. Destacado por su merecida reputación como luchador feroz, Yazid también era conocido por su comportamiento generalmente disoluto que ofendió las sensibilidades religiosas de muchos musulmanes piadosos. Una vez instalado como califa, Yazid no logró asegurar un juramento de lealtad de Husayn, hermano de Hasan, uno de los líderes musulmanes más importantes. Su rivalidad se convirtió en una guerra civil a gran escala.
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Descendiente directo del profeta Mahoma y el hijo menor del califa 'Ali, Husayn rechazó el trato que su hermano había negociado, en lugar de perseguir su propio reclamo sobre el liderazgo legítimo de la comunidad islámica. Sus seguidores 'alid detestaban a los omeyas y creían que el califa debía estar estrechamente relacionado con el Profeta. La negativa de Husayn a reconocer a Yazid como el próximo califa y su posterior conflicto culminó en 680 en la Batalla de Karbala, ubicada al oeste de la actual Bagdad. Yazid envió un destacamento militar a Irak y abrumó a la pequeña banda de seguidores armados de Husayn para que muchos de los propios hombres de Husayn lo abandonaran en su hora de necesidad. Los chiítas percibieron este acontecimiento seminal como un punto de inflexión en su historia.
Al igual que la pérdida de 'Ali, la muerte de Husayn conmocionó a la incipiente comunidad chiíta, muchos de los cuales sufrieron una intensa culpa por no ayudar a su pequeña banda. Un número cada vez mayor de chiíes se vio profundamente afectado por su martirio, interpretándolo como un sacrificio en el mejor interés de su comunidad; con el paso del tiempo, se desarrolló una narrativa de pasión que conmemoraba sus últimas horas. A través de esta conmemoración de la Batalla de Karbala en Ashura, el décimo día del mes de Muharram, recuerdan el terrible sufrimiento y su prematura muerte y se esfuerzan por experimentar una intimidad existencial con su mártir.
Yazid había heredado un imperio salpicado de guerra civil y rebelión. Otra figura principal entre los rebeliones fue ibn Zubayr, nieto del califa Abu Bakr. Tras la muerte de Mu'awiya, Ibn Zubayr había jurado lealtad a Husayn. Permaneció en La Meca, donde se paró en oposición a los omeyas. La impopularidad general de los omeyas adelantó su causa, y muchos musulmanes lo consideraban el califa legítimo. En efecto, gran parte de su apoyo provino de musulmanes que rechazaron la idea de sucesión hereditaria y buscaron un retorno a la elección de califas por consenso.
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Yazid invadió el Hiyaz para poner fin a la rebelión de ibn Zubayr, pero la abrupta muerte del califa en 683 detuvo la campaña. Marwan (684 — 685) siguió a su primo Yazid pero no fue universalmente reconocido como califa, pues muchos consideraban a ibn Zubayr el sucesor legítimo. Para obtener apoyo, Marwan explotó las animosidades tribales latentes que existían entre su Tribu Kalb, también conocida como Yemen, y la Tribu Qays, quienes apoyaban a ibn Zubayr. En la Batalla de Marj Rahit en 684, las fuerzas Kalb de Marwan derrotaron a los Qays, lo que le permitió consolidar el control omeya sobre Siria y Egipto, reduciendo así el gobierno de ibn Zubayr a Irak y a los Hiyaz. No fue hasta 691 que Abdul Malik (685 — 705), heredero de Marwan, recuperó Irak de ibn Zubayr. En el proceso, también tuvo que pacificar las zonas de Khariji y Shi'a. Abdul Malik despachó luego al general Hajjaj al Hijaz. Brutal líder militar, Hajjaj asedió la santa ciudad de La Meca en 692 para asegurar la sumisión de los hombres de ibn Zubayr. Después decapitó a ibn Zubayr y crucificó su cuerpo. Abdul Malik premió al brutal general por su leal servicio con la gobernación de Irak, donde persistió su despiadada reputación.
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Una vez que asumió el trono, Abdul Malik promovió la arabización del califato. Rechazó el uso del griego, el persa, el copto o el arameo en el gobierno, decretando que toda la burocracia tenía que ser sólo en árabe. Los administradores no árabes tuvieron que aprender árabe para mantener sus empleos gubernamentales. Su integración no condujo a la completa arabización de la sociedad omeya que Abdul Malik imaginó, sin embargo, y la difusión del árabe no fue tan grande como la difusión del Islam. Muchos musulmanes continuaron hablando bereber, turco, kurdo y persa. Si bien un proceso separado, la arabización sólo acompañó a la islamización.
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Abdul Malik también buscó islamizar al califato. Primero, descontinuó la acuñación bizantina anterior y creó la primera moneda islámica. Después instituyó un código fiscal basado en los principios del Islam. Los califas recaudaron un impuesto adicional a los no musulmanes, conocido como el jizya, como era costumbre en el Islam. Cristianos y judíos en tierras conquistadas también pagaron un impuesto a la propiedad llamado kharaj. Al convertirse al Islam, se podría evitar pagar por completo el jizya y el kharaj. Lo más importante para los ciudadanos comunes era el hecho de que los musulmanes tenían tasas impositivas más bajas que los no musulmanes. Como se podía imaginar, el impulso para la conversión se volvió primordialmente económico. Si bien el proceso de islamización fue relativamente pacífico y gradual, el Islam sí se convirtió en la religión dominante de la región. Y los procesos paralelos de arabización e islamización ayudaron a restablecer el dominio centralizado tras la segunda guerra civil.
No todas las reformas de Abdul Malik se adhirieron a los principios igualitarios establecidos en el Islam. Las élites tribales árabes no quisieron reconocer a los mawali, musulmanes no árabes, como iguales sociales, por lo que no les concedieron los mismos derechos que los musulmanes árabes. Sin embargo, el poder emergente y la influencia de los mawali fueron evidentes. Se habían convertido en la élite intelectual de la sociedad y eran los burócratas y líderes comerciales de la umma. Sin embargo, se enfrentaron a la discriminación social. Por ejemplo, los califas omeyas gravaban a los mawali como si fueran no musulmanes. Esta práctica inequitativa se convirtió en un problema social para los omeyas, pues se mantenía en descarnado alivio contra los valores de justicia e igualdad que originalmente los habían obligado a convertirse.
Un hombre sumamente devoto y piadoso, el califa 'Umar II (r. 717 — 720) volcó el orden moral omeya. Consideró inmoral mostrar prejuicios contra los mawali y favorecer a los árabes, por lo que intentó resolver las hostilidades prolongadas de los mawali abogando por la igualdad de todos los musulmanes. 'Umar II declaró el fin de la práctica de gravar a los mawali como los cristianos y los judíos. Sus asesores le advirtieron contra este cambio porque precipitó numerosas conversiones de no musulmanes, por lo que disminuyó los gastos militares para compensar una caída esperada en los ingresos. Sus reformas podrían haber terminado con la discriminación oficial contra los mawali, pero enajenaron a la clase privilegiada omeya, que pagó a un sirviente para envenenar a 'Umar II hasta la muerte en 720.