8.10: El califato abasí
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Para muchos musulmanes, las reformas de 'Umar II habían llegado demasiado tarde. Los omeyas ya habían logrado alienar a tres importantes grupos de musulmanes, jarijis, mawali y chiíes, cuyo poder e influencia combinados fueron cooptados por los 'abasíes y amenazaban la seguridad interna del califato. Los jarijis evitan las disputas sobre el linaje y abogaron por una marca más igualitaria del Islam que los omeyas sunitas. Creían que cualquier musulmán podía ser el legítimo heredero del manto del Profeta, siempre y cuando esa persona se adhiriera rigurosamente a los ejemplos expuestos en la Sunna. Los jarijis pensaban que los califas que se apartaban del ejemplo del Profeta debían ser derrocados, como lo demuestra el asesinato del califa 'Ali. Segundo, las autoridades omeyas habían promulgado medidas punitivas contra los mawali, en su mayoría persas, pero también kurdos y turcos. Los trataron como ciudadanos de segunda clase, no diferentes a la Gente del Libro. Por último, enfureció a la mayoría de los chiíes que los omeyas no pudieran rastrear su ascendencia hasta el profeta Mahoma. También culparon a los omeyas de la muerte de su mártir Husayn. Los 'abasíes colaboraron con estos grupos descontentos para incitar a los disturbios y la rebelión. Cultivaron particularmente el sentimiento chiíta anti-omeya, enfatizando su propia conexión con el Profeta; de hecho, los 'abasíes rastrearon su ascendencia hasta el tío de Mahoma 'Abbas y el Clan Hashimita. También prometieron vagamente adoptar el Islam chiíta una vez en el poder. Juntos, estos tres grupos formaron una circunscripción que hizo campaña en favor de los 'abasíes.
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Familia reservada, 'Los abasíes esperaban su tiempo hasta el momento oportuno para rebelarse contra el Califato Omeya. En 743, los 'abasíes comenzaron su revolución en el remoto Jorasán, una región en el este de Persia, así como los omeyas estaban contendiendo no sólo con revueltas sino también con la inoportuna muerte del califa Hisham. En ese momento de desorden omeya, los 'abasíes enviaron a Abu Muslim, un general persa, a Jorasán para iniciar la revolución. Las primeras victorias de Abu Muslim contra los omeyas permitieron a Abu al-'Abbas, líder de la dinastía 'Abasí, entrar en la simpática ciudad de Kufa en 748. Juntos, Abu Muslim y Abu al-'Abbas, que adoptaron el honorífico de as-Saffah, o “el generoso”, se enfrentaron al califa omeya Marwan II en 750, en la Batalla del Zab, en el actual Irak. Sintiendo la derrota, Marwan II huyó, pero sus perseguidores finalmente lo atraparon y lo mataron en Egipto. As-Saffah capturó la capital omeya de Damasco poco después. Los 'abasíes intentaron eliminar toda la casa de los omeyas para que no quedase uno para salir y levantarse contra ellos, sino uno, 'Abd al-Rahman, escapó de la muerte eminente y huyó a Egipto. El único miembro de la familia que huyó de cierta desaparición, 'Abd al-Rahman huyó por el norte de África hacia España, donde recreó una dinastía musulmana española de manera paralela a la dinastía omeya en Siria. Bajo los omeyas, España se convirtió en la parte más rica y desarrollada de Europa (ver Capítulo Siete). De hecho, fue a través de la España islámica que el aprendizaje del griego antiguo entró en Europa.
El cambio de la aristocracia tribal árabe omeya a un gobierno más igualitario, uno basado en las doctrinas del Islam, bajo los 'abasíes, corresponde a la Teoría Cíclica de la Historia de Ibn Jaldún. Los 'abasíes defendieron oficialmente la ortodoxia sunita y cortaron su relación de conveniencia con los chiítas, llegando incluso a asesinar a muchos líderes chiíes, a quienes consideraban amenazas potenciales para su gobierno. Para escapar de la persecución abasí y encontrar seguridad, muchos chiíes se dispersaron hasta los bordes del imperio. Si bien los chiítas podrían haberse decepcionado con los 'abasíes por negarse a defender el Islam chiíta, la mayoría de los musulmanes acogieron con beneplácito la llegada de los 'abbasíes. Habían justificado su revuelta contra los Omeyas corruptos porque estos últimos se habían desviado de los principios fundamentales del Islam. Como abasíes de la propia familia del Profeta, los 'abasíes eran públicamente piadosos, incluso cavando pozos y brindando protección a lo largo de las rutas del hajj.
El califa al-Mansur (754 — 775) abandonó la capital omeya de Damasco y trasladó el califato cerca de la antigua capital persa de Ctesifón. La construcción de la nueva ciudad de Bagdad comenzó en 762. Situada en la confluencia de los ríos Tigris y Diyala, se jactaba de una ubicación privilegiada que proporcionaba acceso al mar con suficiente distancia de la costa para ofrecer seguridad frente a los piratas. Siguiendo el modelo de las ciudades circulares persas, Bagdad rápidamente escapó de sus confines y se expandió a sus alrededores. Rápidamente eclipsando a Chang'an, se convirtió en la ciudad más grande del mundo, con más de medio millón de habitantes. En efecto, Bagdad se convirtió en un proyecto de obras públicas, empleando a 100 mil ciudadanos y estimulando la economía. La ciudad recién fundada de Al-Mansur mostraba con orgullo lujosas residencias familiares abasí y grandiosos edificios públicos. Incluso tenía alcantarillas en funcionamiento, que arrojaban aguas residuales crudas a los canales y ríos cercanos.
Destacado en Las mil y una noches, Harun al-Rashid (789 — 809) representó el clímax de 'gobernantes abasíes; como tal, mejoró la obra que sus predecesores habían iniciado. Por ejemplo, Harun impulsó el desarrollo de Bagdad hasta convertirse en un importante centro económico al fomentar el comercio a lo largo de la Ruta de la Seda y a través de las aguas del Océano Índico. También hizo que las tierras agrícolas marginales fueran más productivas, aprovechando los avances tecnológicos en el riego para cultivar cultivos prestados como arroz, algodón y azúcar de la India, así como cítricos de China.
El reinado de Harun al-Rashid coincidió con la llamada Edad de Oro del Islam cuando Bagdad se convirtió en una ciudad preeminente de eruditos. Comenzó la construcción de la Bayt al-Hikmah (Casa de la Sabiduría), el centro intelectual más importante del mundo islámico. El complejo se jactaba de varias escuelas, observatorios astronómicos e incluso una biblioteca gigante, donde los estudiosos tradujeron obras científicas y filosóficas de civilizaciones vecinas, incluyendo obras del persa, hindi, chino y griego.
Como resultado de este traslado de Damasco a Bagdad, Persia influyó cada vez más en el mundo islámico, con una síntesis de la cultura árabe y persa comenzando bajo los 'abasíes. Por ejemplo, la Sibawayah persa (d. c. 793) respondió a la necesidad de que los musulmanes no árabes comprendan el Corán sistematizando la primera gramática árabe, titulada al-Kitab. El poeta más grande de la época, Abu Nuwas (d. c. 813), era de ascendencia mixta, árabe e iraní. Los temas vanguardistas de sus poemas a menudo enfatizaban el comportamiento disoluto. Si bien Ibn Ishaq (d.768), una especie de historiador, nació en Medina, se mudó a Bagdad, donde él también estuvo bajo la influencia de la cultura persa. A instancias del califa al-Mansur, compuso la primera biografía autorizada del profeta Mahoma. Otro importante erudito persa, al-Tabari (d. 923) escribió la Historia de los Profetas y Reyes, un gran recurso sobre la historia islámica primitiva.
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Herederos de las tradiciones de la corte sasánida que enfatizaron la ceremonia, los 'abasíes lentamente se distanciaron de sus súbditos. El harén encarnó esta separación espacial. Lugar prohibido, la familia del califa hizo del harén su residencia personal. Los califas controlaban el imperio a través de la familia, solidificando alianzas políticas casándose con muchas mujeres poderosas.
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El harén otorgó poder a las mujeres, y jugaron un papel importante al influir en la 'política abasí, particularmente en términos de preguntas sobre sucesión. A finales del periodo abasí, diversas mujeres seleccionaron y capacitaron a las sucesoras. Los jóvenes que iban a gobernar residían en el harén, y allí se dieron muchas intrigas sobre qué hijo prefería el califa. La madre del califa, sin embargo, dominó la política interna del espacio. La madre de Harun jugó un papel importante en su reinado, por ejemplo. La segunda mujer más poderosa del hogar era la madre del heredero aparente. Ella podría ser cualquier mujer, incluso una concubina, porque las mujeres jóvenes, hermosas eran muy buscadas en un momento en que el harén se hizo más importante bajo los 'Abasíes.
Separado por la intriga palaciega, el 'Califato abasí finalmente sucumbió a la guerra intestina. De hecho, el propio Harun al-Rashid dividió al califato cuando designó a su hijo mayor, al-Amin, como su heredero, pues ya había legado la provincia de Jorasán a su hijo menor, Al-Ma'mun. Al morir su padre en 809, al-Amin exigió el territorio y la reverencia de su hermano. Por supuesto, Al-Ma'mun se negó, y se produjo una catastrófica guerra civil. En 812, el ejército de Alma'mun, bajo el mando de su general persa, Tahir, sitió Bagdad. Tahir atrapó a al-Amin intentando escapar de la ciudad y lo decapitó. Al-Ma'mun sucedió a su hermano como califa, pero permaneció en Merv, su antigua capital. Finalmente se mudó a Bagdad en 819, momento en el cual, años de violencia esporádica y anarquía habían dañado severamente la ciudad.
Al-Ma'mun (r.813 — 833) continuó la tradición de su padre de patrocinar becas. Completó el Bayt al-Hikmah que su padre había iniciado. También expresó su amor por el debate filosófico y teológico y alentó la doctrina islámica conocida como el Mu'tazila, una formulación racionalista del Islam que enfatizó el libre albedrío sobre la predestinación divina. Influenciado por el pensamiento aristotélico, el mu'tazila intentó resolver la cuestión teológica del mal. Afirmó que la razón humana por sí sola podría informar el comportamiento adecuado. Condenados como herejía por incorporar patrones de pensamiento extra islámicos en su sistema de creencias, muchos musulmanes concluyeron que el racionalismo de los mu'tazila excedía las santas doctrinas del Islam.
Los 'abasíes comenzaron su largo y lento declive bajo Al-Ma'mun, quien fue el primer califa en conferir mayor libertad a sus emires, o gobernadores provinciales, iniciando un proceso de descentralización que finalmente desató fuerzas centrífugas incontrolables. Este proceso comenzó cuando Al-Ma'mun otorgó por primera vez a su general Tahir la gobernación de Khorasan, donde Tahir recaudó sus propios ingresos y dirigió sus propios asuntos. La dinastía tahirida dominó la política de la región, resistiendo los intentos abasíes de contenerlos. Desde Khorasan, la familia de Tahir representaba una amenaza existencial para el califato.
Los problemas internos continuaron bajo al-Mu'tasim (833 — 842), el sucesor de al-Ma'mun, quien reemplazó ejércitos tribales poco confiables por mamelucos. Los mamelucos jugaron un papel cada vez más importante en el destino del califato. Formaban parte de un sistema de esclavos de élite que importaba a jóvenes de diversos orígenes, aunque generalmente turcos, y los entrenaba en las artes militares. Debido a que la esclavización de los musulmanes no estaba permitida en el Islam, los califas obtuvieron esclavos asaltando fuera del mundo islámico o comerciando por ellos. Adoctrinados a una edad temprana, los mamelucos permanecieron leales a sus líderes, sirviendo como su guardaespaldas personal. Una vez emancipados, sin embargo, entablaron una relación contractual con sus antiguos amos y se beneficiaron de ciertos derechos patrimoniales y matrimoniales. Aunque a menudo retratados como esclavos en la imaginación popular, los mamelucos en realidad formaron una orgullosa casta de soldados que se consideraban superiores al resto de la sociedad. Como guardaespaldas de élite al califa, suplantaron la jerarquía étnica tradicional de los 'abasíes, un cambio que condujo a muchos conflictos de clases que a menudo resultan en disturbios y disturbios civiles. Para sacar a los mamelucos de la volátil situación en Bagdad, el califa trasladó la capital a Samarra, unas 60 millas al norte, medida que sólo retrasó lo inevitable, ya que los califas posteriores no pudieron controlar las crecientes tensiones que derivaron en inestabilidad social y contribuyeron a la descentralización y fragmentación del imperio.
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La transición de ejércitos tribales a mamelucos tuvo profundas repercusiones para los 'abasíes. Mamelucos como Ahmad ibn Tulun (835 — 884), un esclavo de la Circassia, ejemplificaron más este patrón de descentralización y fragmentación que tuvo consecuencias desastrosas para el 'Califato abasí. Había sido enviado por los 'abasíes a Egipto para reestructurarlo y fortalecerlo en su nombre. Persona intelectual y religiosa, ibn Tulun fundó escuelas, hospitales y mezquitas en Egipto, siendo la más famosa la Mezquita del mismo nombre ibn Tulun. No obstante, vio debilidad en Bagdad, ya que los 'abasíes sufrían de inestabilidad, incluyendo intrigas palaciegas, mamelucos desordenados y revueltas como la Rebelión de Zanj, una rebelión de esclavos que amenazaba el destino del califato. Los 'abasíes no pudieron controlar a Ibn Tulun, y, a medida que el califato se derrumbó, logró asegurar una autonomía casi completa de Bagdad. Al final de su reinado, era tan independiente que mantenía sus propios ingresos fiscales y recaudó su propio ejército mameluco, pues él también dependía militar y políticamente de sus leales mamelucos para mantenerse en el poder.
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La autonomía de Ibn Tulun en Egipto presagiaba el declive de los 'abasíes, cuya verdadera autoridad llegó a su fin en 945. Los Buyids, una dinastía iraní, derrocaron a los 'abasíes y los relegaron al estatus de meras figuras religiosas; el califato continuó en nombre solamente. Tras el colapso de los abasíes, la centralización y la unidad política de las tierras que antes estaban bajo su control se desplomaron; sin embargo, la unidad económica, cultural y religiosa se mantuvo.