10.8: Andes tempranos
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Los humanos llegaron a Sudamérica después de migrar por el Norte y Mesoamérica; comenzaron a fabricar pequeños campamentos y pueblos pesqueros a lo largo de la costa del Pacífico. Alrededor de 3 mil a. C., los pequeños campamentos poblados fueron reemplazados por centros residenciales y ceremoniales. Esta transición fue posible gracias a un nuevo enfoque en el riego y la agricultura comunal.
Estas culturas de la costa del Pacífico y andinas dejaron una increíble cantidad de cultura material (gran parte de ella bien conservada debido al clima seco) para que los arqueólogos la analizaran. Su trabajo muestra que partes de los Andes clásicos —Perú moderno, Chile, Ecuador, Bolivia y Colombia— poseían el mismo nivel de complejidad cultural que China, Persia e India durante el mismo período. A través de esta cultura material, los pueblos clásicos comienzan a separarse de sus ancestros antiguos y a menudo menos complejos.
Si bien es tentador apoyarse fuertemente en los artefactos para el conocimiento de la época, existe el peligro de una dependencia excesiva. Por ejemplo, la cerámica de la cultura moche (ver Figura\(\PageIndex{1}\)) es bien conocida por sus imágenes a menudo bastante gráficas de fertilidad y sexualidad femeninas. Estas piezas son obras importantes tanto para arqueólogos como para historiadores, pero hay que tener en cuenta que poco se sabe sobre lo mucho que estas representaciones de la sexualidad femenina moche en el arte nos dicen realmente sobre las relaciones de género en su sociedad. En otras palabras, el “valor de choque” o la calidad estética no deben confundirse con la universalidad.
Esta sección inicia con el final del periodo arcaico y el surgimiento de un grupo de civilizaciones a las que se hace referencia como el Norte Chico.
10.8.1: Norte Chico
La costa del Pacífico desarrolló grandes centros ceremoniales y residenciales, que se organizaron en torno a distintos estatus y rango entre los ciudadanos. Esta área se asemeja a otras áreas de “crisol” como la llanura Deh Luran de Irak, el Nilo en Egipto y el corazón olmeca. Si bien existen similitudes con las civilizaciones tempranas antes mencionadas, el Norte Chico destaca por tres razones. Primero, fue políticamente “prístino”. Los estudiosos no encuentran evidencia de que ningún gobierno externo haya influido en su desarrollo. Segundo, aguantó por más de mil 300 años. Esta longevidad le dio al Norte Chico una gran influencia en lo que finalmente se convertiría en una civilización andina distinta. Por ejemplo, grandes montículos de plataforma de Norte Chico también aparecerían más tarde en el centro montañoso de Chavín de Huantar. La razón final por la que Norte Chico se destaca de otras civilizaciones tempranas es que su desarrollo ocurrió muy rápidamente. Para 2800 a. C., había una serie de sitios similares grandes, todos con complejos residenciales, plazas y montículos de plataforma. 18
El sitio Aspero es el arquetipo de estos grandes sitios. Cubre quince hectáreas y contiene seis montículos de plataforma. Si bien hay una serie de sitios grandes como Aspero, no parece haber habido un cacique o estado central de Norte Chico. No había capital Norte Chico y ninguna evidencia real de conflicto o guerra. Esta ausencia de conflicto puede estar relacionada con el hecho de que los estudiosos no encuentran indicios de bienes suntuarios distribuidos diferencialmente, como joyas, ropa y materiales comerciales exóticos, en Norte Chico. Incluso las cuentas de concha y la piedra son extremadamente raras de encontrar en estos sitios tan cercanos al Pacífico.
Por lo general, un área cultural requiere cierta centralización y agricultura a gran escala antes de que los académicos se refieran a ella como una civilización. El Norte Chico gana esa distinción, sin embargo, porque el nivel de complejidad cultural indica que al menos intentaron centralizar. La complejidad es complicada. En el Norte Chico, ocurrieron intentos episódicos de no igualitarismo que finalmente fueron abandonados. Muchos estudiosos también argumentan que Norte Chico de hecho se volvió sofisticado y sedentario, no a través de la agricultura sino a través de la pesca; este argumento se conoce como la teoría marítima. Si bien es única, la teoría marítima tiene problemas para apoyar la idea de que el Norte Chico avanzó simplemente a través de la pesca, ya que existe evidencia arqueológica insuficiente de sitios de trabajo comunales centrados en la pesca para apoyarla. En cambio, una explicación más probable de la complejidad de Norte Chico implica la reunión de agricultura y pesca a mitad, en una teoría del “trabajo compartido”. Varios sitios costeros contienen no solo restos de redes de pesca de algodón, sino también otros productos del interior como aguacates y maíz. Estos remanentes hacen que el edificio del canal que se llevó a cabo entre 4 mil y 3 mil a. C. en el interior probablemente solo fue posible con la asistencia de la mano de obra más abundante de la costa. Esta asistencia se pagó con redes de algodón y otros productos agrícolas que a su vez ayudaron a la población costera a alimentarse y crecer año con año. Una mayor fuerza laboral temporal produciría más canales y acueductos, ciclo que explica gran parte de la expansión económica del Norte Chico. Parte de esta cooperación puede incluso haber tomado la forma de peregrinaciones a sitios de Norte Chico y la construcción de monumentos dentro de Aspero, Caral, y otros sitios para conmemorarlos. La estación seca de julio y agosto presentó una pausa que habría sido un buen momento para este tipo de peregrinaciones. Existe evidencia de cocina y alimentación comunales, junto con la de edificio comunal.
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10.8.2: Chavín de Huantar
Mientras que el Norte Chico es la civilización identificable más antigua a lo largo de la costa del Pacífico, Chavín de Huantar también ha captado mucha atención como sitio de crisol para la cultura andina. Chavín de Huantar es la representación icónica de El Período Inicial Tardío (1800 — 800 a. C.), donde Perú vio los inicios de una mezcla de culturas andinas, costeras y amazónicas. Chavín se encuentra a una altitud de más de 3,000 metros en el Callejón de Conchucos, la cuenca más oriental entre las Cordilleras Negra y Blanca en los Andes peruanos. También se encuentra a medio camino entre la costa y la selva, dándole acceso a la cultura y recursos de la gran región andina. Este acceso lo convirtió en un centro de peregrinación, un importador de artículos de lujo, y un primer divulgador unificador al estilo andino. 19 El “Templo Viejo” de Chavín tiene 330 pies de ancho por la espalda y más de cincuenta pies de altura en su punto más alto. El templo tiene forma de U con una corte hundida en el medio, y el águila arpía, el jaguar y los chamanes desfiladores lo rodean. El templo también se construye alrededor del lanzón (gran lanza) que era una especie de conducto sobrenatural. El lanzón es similar en estilo al Obelisco Tello que se encontró en una esquina del patio del Antiguo Templo. El obelisco contiene tallas en todos sus lados, tallas que representan principalmente orígenes tropicales y míticos o “regalos del caimán”. 20 En el obelisco aparecen muchas dualidades: macho-hembra, tipo vegetal, zona ecológica, cielo-agua, vida-muerte, etc. Estas dualidades y su significado se vieron reforzadas por las peregrinaciones hechas a Chavín y las ceremonias contenidas en ellas. Parece que los arquitectos Chavín utilizaron todo el valor simbólico del sitio a su disposición. Los rasgos mixtos humano-animales de las esculturas, la ingestión de cactus alucinógenos de San Pedro (también representados en escultura), e incluso incluir el simbolismo acústico fueron partes importantes de las peregrinaciones. Los arqueólogos han encontrado trompetas de concha marina en el complejo de túneles bajo la ciudad y han intentado replicar cómo el sonido contribuiría a los rituales que alteran la mente emprendidos en el complejo. 21
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Las imágenes y rituales en este sitio ayudan a establecer lo que los estudiosos llaman el “culto Chavín”. 22 El culto Chavín presenta un mensaje universalista basado en los elementos combinados de costa y altiplano que ayudaron a llevar a la gente a sitios como este para ceremonia y construcción. Es decir, estas ideas ayudaron a mover a los Andes a la fase estatal. En Chavín, también parece que había un líder/sacerdote, como en Egipto. Fue, pues, a través del poder espiritual que el estado se congeló y creció, también. 23
10.8.3: Moche
Chavín de Huantar no era una civilización desarrollada, pero sí ayudó a crear la importancia de la religión y la vida ceremonial en los Andes, tanto en la práctica cotidiana como en los sitios sagrados. Posteriormente, otros grupos en Perú, grupos como los Moche, construirían sobre la religión y la ceremonia para ayudar con la formación estatal. Los Moche comenzaron a conquistar los valles de la costa norte en el 200 a. C. y, para el 250 d.C., habían comenzado a construir la Huaca del Sol o templo del sol y la Huaca de la Luna o templo de la luna en su capital, que llevaban el mismo nombre. La Huaca del Sol parece haber sido una residencia real y la Huaca de la Luna un lugar de culto. La Huaca del Sol contenía más de 143 millones de ladrillos, dispuestos en columnas y marcados con símbolos quizás de quién los hizo. 24 Cada columna probablemente representaba a un Ayllu (comunidad basada en el parentesco) pagador de impuestos, lo que significa que la huaca o templo era una representación literal de cómo el imperio era sostenido por sus unidades individuales.
Todavía hay cierto debate sobre cuánta centralización había en los escalones superiores de la política moche, pero sin duda hubo una clase de liderazgo con varios niveles administrativos. El primer nivel administrativo fue el de los reyes divinos que son representados en murales y cerámicas de esta época. El segundo fue de nobles administradores. Debajo de eso estaban los burócratas que organizaron el ya existente sistema de clanes. Debajo de ellos estaban los líderes de clanes de larga data. El nivel más bajo estuvo compuesto por plebeyos, muchos de los cuales vivían en casas de adobe de un solo piso. La mayoría de los plebeyos dominaban alguna artesanía como la metalurgia o el tejido Otros eran muy hábiles y quizás trabajaban exclusivamente para los gobernantes.
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Los residentes que vivían fuera de la capital eran casi exclusivamente agricultores que vivían a lo largo de los extensos canales de riego de Moche, en el Valle de Chicama, hay un canal de 120 km de largo todavía en uso hoy en día. El Moche encontró una aplicación muy práctica de la simbiosis costero-montaña anteriormente mencionada a través de la llama. La llama es un animal de manada de montaña domesticado que los Moche utilizaron para viajar a la costa y recolectar guano en las Islas Chincha para fertilizar sus granjas del valle.
Para el 600 d.C., la ciudad de Moche cubría una superficie de un kilómetro cuadrado y probablemente tenía una población de 15 mil habitantes. Cada valle conquistado fuera de la capital tenía su propia huaca, y cada uno estaba conectado a Moche por corredores de relevos que llevaban mensajes escritos en forma de líneas y puntos sobre frijol lima.
Quizás el legado moche más notable fue su arte. Sus edificios, sus murales y su cerámica reflejaban por igual su gran habilidad y el alto nivel de estratificación social. La Huaca del Sol en Cerro Blanco, por ejemplo, contenía millones de ladrillos y más de 100 tipos de símbolos geométricos. Los murales de Moche contenían una serie única de cuadrados que representaban conceptos abstractos y mitológicos que involucraban temas de creación, combate, sacrificio y hombres-jaguares. Como ya se mencionó, este sacrificio puede no haber sido siempre violento, puede no haber sido literal, y siempre tiene una explicación funcional. En este caso, el sacrificio está diseñado para aterrorizar o al menos impresionar a una población sujeta. Si bien es importante contextualizar este sacrificio, también debemos recordarnos que esta no es una civilización moderna con una clase media o incluso una tradición democrática. Era arcaico en el sentido de que un pequeño grupo de personas estaba apoyado por una gran población debajo de ellos. Este tipo de relación requirió de brutalidad.
10.8.4: Huari
Si bien los Moche fueron notables por su cultura artística y material, su uso de la violencia para lograr y mantener el poder amenaza con nublar nuestra imagen de los pueblos de la costa norte. Los huari, por otro lado, pudieron construir un imperio exitoso en áreas cercanas combinando intimidación y militarismo con diplomacia, comercio e ideología. Los huari gobernaron más territorio que cualquier política andina anterior, en parte cooptando a grupos vecinos a través de impuestos, distribución de bienes, festejos y ceremonias religiosas. También hay evidencia de que los huari utilizaron manojos sagrados de momias o cabezas de trofeos para incorporar grupos externos y mantener una relación ritual con estos grupos externos. Los textiles y cerámicas huari se encontraron lejos de la capital, y la arquitectura huari fue muy influyente en toda la región. 25 El Imperio Huari labró un estado centralizado en una región donde antes no había existido ninguno coordinando los sistemas locales de riego y mano de obra. Hacia el 700 d.C., Huari mantenía una población de 25 mil habitantes y una “zona de influencia” de más de 700 kilómetros de ancho conectada por una red vial que pudo haber sido el modelo para el sistema vial inca. De hecho, fue en última instancia la diplomacia y organización huari, más que la violencia moche en los asesinatos rituales, lo que proporcionó un precedente más útil para los incas. 26
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10.8.5: Chimú
El Reino Chimú estuvo quizás influenciado más directamente por restos de los Moche, ocupando como lo hicieron más o menos la misma zona geográfica. La capital chimú de Chan Chan se estableció alrededor del 1000 d.C. A través de su sistema de herencia dividida, los chimú obligaron al gobernante recién ascendido a construir su propia riqueza material. Esta expectativa significó la conquista de nuevo territorio y un incremento en los impuestos. También significó la construcción de un nuevo palacio donde cada gobernante sería enterrado junto con cientos de sus asistentes y llamas que fueron sacrificados para acompañarlo en el más allá. Un gobernante chimú también fue enterrado con una muestra de la riqueza que había acumulado en su vida en forma de textiles, tallas de madera, cerámica o joyería. Si bien los sismos significaron que los Chimú tuvieron que trabajar arduamente para recuperar o hacer algún uso en todos los canales de riego Moche, sí lograron revivir y extender el sistema Moche para eventualmente proporcionar a Chan Chan diversos productos agrícolas, desde el maíz hasta el algodón y el maní. Los chimú también emplearon la violencia en su ascenso al poder; sin embargo, su conquista por los incas acortó cualquier medio para que los estudiosos vieran si pretendían seguir o más bien romper con el legado moche. 27
10.8.6: Pueblos de la costa sur
La costa sur del Perú se desarrolló algo claramente porque es extremadamente árida. En ciertas zonas a lo largo de la costa nunca se han registrado lluvias. Sobrevivir ahí significaba acceder y controlar la escorrentía andina que a veces pasaba bajo tierra Como resultado, la población de la costa sur era mucho menor, pero en muchos sentidos era culturalmente más rica
Referencias
18 Jonathan Haas y Winifred Creamer, “Crisol de la civilización andina: La costa peruana de 3000 a 1800 a.C.” Antropología Actual 47:5: octubre 2006, 746
19 Rebecca R. Stone, Arte de los Andes: De Chavin a Inca: 3a ed. (Nueva York: Thames & Hudson, 2012).
20 Rebecca R. Stone, Arte de los Andes: De Chavin a Inca: 3a ed. (Nueva York: Thames & Hudson, 2012).
21 Ibíd.
22 Ibíd.
23 Ibíd.
24 Adams, 106.
25 Tiffany Tung, Violencia, Ritual y el Imperio Wari: interpretaciones bioarqueológicas del pasado humano: perspectivas locales, regionales y globales (Gainesville: University of Florida Press, 2012), 24-25.
26 Adams, 113.
27 Adams, 114-116.
28 Adams, 109.