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5.3: Confucianos en la Corte Imperial Han

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    Los estudiosos solían creer que los Han establecían el confucianismo como su ortodoxia estatal. Pero fue a partir sólo en el reinado de Yuandi (48-33 a.C.) que los funcionarios citaron frecuentemente a Confucio y la dinastía adoptó el Mandato del Cielo como modelo legitimador. El primer edicto imperial que invocó a Confucio fue emitido por la Gran Emperatriz Viuda Wang Zhengjun, en el 1 d.C. No hubo culto estatal a Confucio hasta después de la caída de Han. Incluso la práctica más básica de la piedad filial —que lloraban a los padres durante tres años— no era requerida a los funcionarios (y mucho menos a nadie más), ni siquiera se alentaba durante el Ex Han. 10

    Confucio había promovido la corrección ritual y se opuso a cambios en el estatus heredado, pero a medida que los confucianos luchaban por un lugar en el estado legalista, subrayaron que quienes heredaron el poder eran los responsables del sustento del pueblo, y subrayaron el reclutamiento meritocrático como su propio camino al poder. Definían el “mérito” como la filialidad y el aprendizaje de libros.

    Aún así, los famosos confucianos Han ganaron poca influencia en sus vidas, y ahora son conocidos por sus escritos. El emperador Wen llevó a Jia Yi, famoso por su ataque retórico contra Qin, a la corte como maestro de Clásicos, pero desatendió sus recomendaciones de política, prefiriendo prestar atención a su consorte taoísta, la emperatriz Dou. El padre de Sima Qian, Tan, como Gran Astrónomo, era el responsable del calendario y de grabar los eventos de la corte, pero el emperador Wu lo trató irrespetuosamente, “como bufón o animador”, como lo expresó su hijo. El fangshi taoísta ocupó el lugar que le corresponde en los rituales imperiales en el monte. Tai, y murió de disgusto. El propio Qian fue castrado, y su historia fue considerada por la corte Han como subversiva.

    Otro confuciano ahora eminente, Liu Xiang (77 — 6 a.C.), se unió a una facción tratando de frenar a las familias consortes de su tiempo; se le mantuvo fuera del cargo durante 15 años, hasta que Chengdi (r. 33-7) llegó al trono, comenzó a coleccionar eruditos y puso a Liu Xiang a trabajar en el primer proyecto de biblioteca Han. Al catalogar sus posesiones, también recopiló historias de diversas fuentes para crear el Clásico de Montañas y Mares, Estrategias de los Estados Combatientes y Biografías de Mujeres Ejemplares.

    Por último, Dong Zhongshu (179-104 a.C.) aconsejaba constantemente al emperador Wu que recortara sus gastos militares, y que apoyara a las familias pequeñas mediante medidas como limitar la cantidad de tierras que una persona pudiera poseer. Wudi lo ignoró, y Dong Zhongshu tuvo que aceptar una posición de gobierno de bajo rango. Pasó su tiempo enseñando y escribiendo. Sin embargo, su obra tuvo un efecto duradero. Porque fue el creador clave de una hebra antifemenina sistemática en el pensamiento confuciano.

    Cuando Wudi se convirtió en emperador, solo era un adolescente, y su abuela, la emperatriz Gran Viuda Dou (d. 135 a.C.) seguía siendo políticamente activa. La emperatriz Dou bloqueó el nombramiento de estudiosos que promovían abiertamente el confucianismo, y requirió que el emperador y todos los miembros de su propia familia estudiaran el taoísmo. Ella deseaba convertirla en la doctrina oficial del gobierno, y en efecto se han encontrado muchos ejemplares del Dao De Jing y textos afines en los entierros de su reinado.

    Para contraatacar, Dong Zhongshu reelaboró conceptos antiguos. Un ejemplo es el par yin-yang. clipboard_e60f21a5b7701abb6ccc534b540958a74.pngEn el Libro de las Odas y otras fuentes tempranas, el yin y el yang se referían simplemente a la oscuridad y la luz, la sombra y el sol, en el mundo natural. El diagrama representa cómo la semilla de cada fuerza crece dentro de su complemento; la naturaleza atraviesa transformaciones así como el día da paso al anochecer y la noche al amanecer. La alternancia natural, que se actuó (por cierto) en el juego de kickball, no mapeó a “masculino” y “femenino”. En las teorías Han de la salud, el yin y el yang eran dos tipos complementarios de qi (energía), ambos presentes tanto en el cuerpo masculino como en el femenino, los cuales deberían equilibrarse armoniosamente dentro del cuerpo de cada persona para una buena salud, naturalmente depilando y menguando. Fue Dong Zhongshu quien escribió que “el yin y el yang se pueden llamar masculino y femenino”. Para subrayar ese punto, Dong propuso que en una sequía, los hombres deberían quedarse adentro y las mujeres deberían salir en público. La propuesta específica era nueva, pero tenía sentido dentro de la cosmología correlativa.

    El siguiente paso fue denigrar al yin, haciéndolo el peor de los dos, en lugar del complemento igual del yang. Dong Zhongshu identificó al yang (que ahora significa hombres) con la virtud confuciana de la humanidad o benevolencia (ren), y el yin (mujeres) con la emoción y la codicia. Convirtió la complementariedad del yin y el yang en una jerarquía: el yang, la fuerza activa, la fuerza de la luz solar y la masculinidad era y debería ser superior. La armonía de iguales (y) fue reemplazada por la unidad impuesta por el superior (圓). Yin, que Dong etiquetó inferior y femenino, tenía que mantenerse bajo control o el cosmos se volvería loco. Para atacar a las mujeres imperiales y palaciegas que competían con ellas en la corte, los confucianos no necesitan hablar de personas específicas, sino que podrían hablar alborotadamente de fuerzas cósmicas. Podrían decir que temían demasiado yin en la capital, donde el emperador mantenía unido al cosmos.

    Los Cinco Clásicos (ver Capítulo Uno) estaban tomando su forma final en la época de Han, por lo que nuevas ideas estaban incrustadas en textos supuestamente antiguos: por ejemplo, el Registro de Ritual (Li ji) afirmaba que si las mujeres desobedecían a los hombres, resultarían eclipses lunares y otros desastres. 11 Mencio había hablado de cinco relaciones humanas recíprocas: padre e hijo compartían afecto, gobernante y ministro interactuaban con la propiedad, marido y mujer tenían diferentes partes que desempeñar en la familia, el hermano mayor y el hermano menor observaron el orden de edad, y los amigos compartían la buena fe. Dong habló en lugar de los “Tres Bonos”. En la formulación de “Tres Vínculos”, el mando por el superior y la obediencia por el inferior reemplazaron la complementariedad y la reciprocidad. Iniciada como una vía para que los confucianos (Ru, que significa “los débiles”) atacaran a rivales en la corte, la fórmula exigía obediencia absoluta y sacrificio del niño (y nuera), lealtad a la muerte del ministro (y sujeto), y feroz devoción de la esposa (o viuda), sin reciprocidad obligaciones por parte de los padres, gobernantes o esposos. La retórica anti-mujer de Dong era ideológica —una forma para que los confucianos compitieran contra las mujeres imperiales—. A continuación veremos lo lejos que estaba de la realidad de la mayoría de la gente Han.


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