3.6: El amor a lo fino y lo bello

Ver 400e-403c. La palabra griega kalon (kalos, etc.) es traducida de manera diferente en el mismo contexto por diferentes personas, y de manera diferente en diferentes contextos por las mismas personas. Siempre es un término de aprobación (excepto en contextos de ironía), pero aparece en inglés a veces como “hermoso”, a veces como “fino”, a veces como “bueno”, a veces como “noble”, a veces como “espléndido”, a veces como “excelente”, a veces como “aceptable” y a veces como “correcto”. Más tarde en la República (en el Libro V, 475e-476d, un pasaje importante), Sócrates va a preguntar qué es en virtud de lo cual las muchas cosas kalon son una cosa, kalon, y es práctica estándar traducir su respuesta como “belleza en sí misma” o “la bella sí mismo”. ¿Por qué entonces no traducir constantemente a Kalon como “hermoso”? La preocupación es que los angloparlantes modernos asocian “bello” con lo que se supone que es una clase de objetos demasiado estrecha —caras bonitas, puestas de sol, música de Mozart y similares— mientras que la palabra kalon se usaba en los días de Platón para indicar aspectos atractivos de prácticamente cualquier cosa: herramientas, juegos, aproximaciones a la educación, procesiones religiosas (como en la segunda frase de la República), disposiciones del alma, pruebas matemáticas, arreglos políticos, etc. Pero es discutible si la reconfiguración de una sola palabra griega en varias palabras inglesas es útil, particularmente en este caso. Si hay algo común a todas las cosas kalos, como Sócrates va a estar discutiendo, entonces dividir referencias a esta propiedad común mediante el uso de una variedad de palabras es invitar al lector a perder la noción de un punto importante. Además, la palabra inglesa “beautiful” se aplica más ampliamente hoy en día de lo que a menudo se reconoce, aproximadamente tan ampliamente como los griegos aplicaron la palabra kalon. Cuando una computadora simplifica una tarea difícil decimos que la hace “bellamente”. Un pase de touchdown largo en una situación difícil que llamamos una “ejecución perfectamente hermosa”. Se dice que los planes de negocios bien diseñados están “bellamente pensados”. Se dice que las sillas, los cuencos y los edificios, si son elegantes y funcionales, son “hermosos”. Y cuando se trata de personas, reconocemos la “belleza interior” así como la “belleza exterior”. Puede parecer extraño suponer que un conjunto de cosas tan diversas podría tener algo en común en virtud del cual todas merecen ser llamadas “bellas”, pero Sócrates evidentemente cree que esto es así y lo considera una verdad importante. En el presente pasaje, describe cómo artesanos iluminados como pintores, tejedores y arquitectos deben unirse a los poetas y músicos para crear para los guardianes en formación un ambiente idealmente hermoso; “la influencia que ejercen esas bellas obras” es afectar los sentidos “como una brisa sana”, guiándolos “desde la más temprana infancia”, y sin que sean conscientes del hecho, “para que sean similares, amigables y concordantes con la belleza de la razón”. La idea es que una persona pueda interiorizar “la belleza de la razón” como resultado de crecer en un ambiente impregnado por ella. Habiendo adquirido los gustos y distastes adecuados —cierta sensibilidad entrenada ante la presencia o ausencia de belleza— mientras “todavía es joven, antes de que pueda captar la razón.. acogerá la razón cuando llegue y la reconocerá fácilmente por su parentesco consigo mismo”. Sócrates usa una analogía para insinuar lo que quiere decir aquí al ser “capaz de comprender la razón”. Así como uno realmente no sabe leer hasta que conoce las letras y cómo se pueden combinar para hacer palabras y frases, uno no es verdaderamente educado en música y poesía hasta que uno conoce “las diferentes formas de templanza, coraje, generosidad, alta mentalidad, y todos sus parientes, y sus opuestos también, que se llevan por todas partes”, y pueden “verlas en las cosas en las que están, tanto a ellos mismos como a sus imágenes”. Esto es digno de mención como la primera declaración en la República de una distinción que en última instancia será crucial para entender la respuesta de Sócrates al reto de Glaucon. Tendremos ocasión más adelante para considerarlo con mayor detalle, cuando se exponga de manera más completa. Por ahora, quizás sea suficiente ver dos cosas: primero, que Sócrates distinga entre “formas” de las cosas e “imágenes” de las cosas; y segundo, que Sócrates piensa que el conocimiento de las formas juega un papel en los juicios de valor de una persona debidamente educada similar al papel que juega en la lectura por parte de una persona conocimiento de las letras, es decir, un papel fundamental. Pero el conocimiento de las formas es para una etapa posterior de la educación. En la actualidad, los guardianes en formación deben adquirir una apreciación de la belleza a nivel, no del razonamiento, sino de los sentimientos. Deben estar rodeados de cosas bellas, y alentados a amar lo que es hermoso. Sócrates describe y encomia en este contexto una especie de relación interpersonal que a veces se ha llamado “amor platónico”, un dibujo conjunto en el amor de personas cuyos cuerpos y almas “comparten el mismo patrón” de belleza. Pero es un amor que es no sufrir distorsión a través del “placer excesivo” de las relaciones sexuales. Por muy atractivo sexual que los amantes puedan encontrarse, el objetivo de este tipo de amor es alejar al alma de la belleza tal como aparece en la carne y hacia el patrón de la belleza misma. El amor platónico se describe con mayor detalle en otros diálogos, especialmente el Lisis, Simposio y Fedro.

• ¿Adquirir una apreciación por la belleza hace que uno sea mejor persona?

• Cuando hablamos de la “belleza interior” de una persona, ¿qué es lo que tenemos en mente? ¿Ser moralmente virtuoso es lo que es para un alma humana ser bella?

• ¿Cómo se relacionan los sentimientos y la razón? Observe que estar interesado en algo es, en cierto modo, preocuparse por ello. ¿El razonamiento es una forma de preocuparse por las cosas?

• Supongamos que alguien tuviera que objetar, en el espíritu de Trasimachus, que la belleza es lo que sea que la gente en el poder la haga. Si el rey y la reina empiezan a usar zapatos de tacón alto y pelucas empolvadas, entonces los zapatos de tacón alto y las pelucas en polvo llegan a ser reconocidos como hermosos. Puede darse el caso de que adquirir el gusto por la belleza suele preceder adquirir una comprensión de la belleza, pero esto es sólo porque no hay nada más que entender de la belleza que las convenciones del día. Toda esta plática de llegar a parecerse y entrar en armonía con la belleza de la razón es una distracción de lo que realmente está pasando aquí: el lavado de cerebro cultural. ¿Cómo podría responder Sócrates?