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6.2: La perspectiva filosófica y el miedo a la muerte

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    Ver 486a-b. “Y ¿te imaginas que un pensador que sea lo suficientemente alto como para mirar todo el tiempo y todo ser, considere que la vida humana es algo muy importante?” pregunta Sócrates. “No podría posiblemente”, responde Glaucon. “Entonces tampoco va a considerar que la muerte es algo terrible, ¿verdad?” “No en lo más mínimo”. Es un poco desconcertante por qué Sócrates supone que hay una conexión entre estudiar las formas y estudiar “todo el tiempo y todo ser”. Particularmente desconcertante, tal vez, es la noción de estudiar “todos los tiempos”. Las formas pueden o no ser, estrictamente hablando, atemporales (fuera del tiempo —una visión que se ha defendido de vez en cuando en la historia de la filosofía), pero las formas son claramente supuestas por Sócrates, aquí en la República así como en otros diálogos platónicos, como inmutables. Qué es ser bella, qué es ser verde, qué es ser tres en número, qué es ser un cuchillo —este tipo de cosas permanecen, en este punto de vista, precisa y completamente lo que son, siempre. ¿Cómo entonces el estudio de las formas es un estudio de “todos los tiempos”? Quizás la idea es que, cuando uno conoce las formas, uno está equipado para reconocer instancias de las formas —las diversas cosas particulares en el tiempo y el espacio—. A diferencia de algunos periodistas que enfocan su preocupación específicamente en desarrollos políticos en Medio Oriente o historiadores que hacen de la Guerra Civil Americana su especialidad, el filósofo, puede estar diciendo Sócrates, estudia las características generales de las cosas, y de esta manera es capaz de contemplar y entender todo instancias particulares de estas características generales. (Esto, por supuesto, no quiere decir que la misma persona no pueda, en principio, ser tanto periodista como filósofo, o historiador y filósofo.) Pero, ¿cómo sería tener este tipo de comprensión, para poder captar la esencia de la naturaleza de las cosas? Sócrates insinúa parte de una respuesta en el pasaje citado anteriormente. Una persona dada a tal perspectiva sería liberada del miedo a la muerte. ¿Por qué? Porque verían más allá de los detalles transitorios de la vida humana a cosas superiores y mayores.

    • ¿Es concebible que haya cosas mayores en la realidad que los seres humanos?

    • ¿Es posible, al llegar a comprender ciertas cosas, que uno pueda trascender la perspectiva de la humanidad? ¿Lograr esto sería deseable?

    • ¿Es el tipo de comprensión que Sócrates tiene en mente lo que la gente entiende habitualmente con “ser filosófico sobre la muerte”?

    This page titled 6.2: La perspectiva filosófica y el miedo a la muerte is shared under a CC BY license and was authored, remixed, and/or curated by Douglas Drabkin.