9.6: La Tercera Prueba- Placeres Verdaderos

Ver 583b-587b. “Observe entonces, que los otros placeres —aparte del de la persona conocedora— no son del todo verdaderos ni puros”. “Pero, ¿a qué te refieres exactamente?” pregunta Glaucon. “Voy a averiguarlo, si contestas las preguntas mientras yo las hago”. Al elaborar sus pensamientos, Sócrates primero hace una distinción entre disfrute y alivio del dolor. Gran parte de lo que la gente considera agradable —comer cuando está hambriento, rascarse un picor, vaciar una vejiga especialmente llena— es realmente solo un alivio del dolor. Uno está pasando de un estado de irritación a un estado de relativa calma en el alma. Por el contrario, considere caminar junto a un arbusto lila en flor, o conversar con un buen amigo después de cenar con una crème caramelo y una taza de café oscuro. Sócrates llama a placeres como estos “puros” porque no requieren molestias para ser vividos. ¿Es su opinión, entonces, que los placeres puros son siempre mayores que los placeres impuros? ¿Diría, por ejemplo, que el placer de tomar el sol después de una comida satisfactoria es mayor que el de filosofar en búsqueda de la sabiduría (un placer de anticipación, de ahí, un placer impuro)? No, porque algunos placeres son “más verdaderos” que otros, y cuanto más verdadero es un placer, mayor es. Sócrates explica que cuanto más estamos “llenos de lo que es apropiado a nuestra naturaleza”, más cierto es el placer que sentimos. Y estamos “llenos” más de cosas que “son” más, “que participan más del ser puro”. Las formas “son” más que las cosas particulares que encontramos a través de nuestros sentidos. Son eternos e inmutables y la base para entender la naturaleza de la realidad. Por lo tanto, el conocimiento de las formas nos llena más de lo que cualquier otra cosa puede, y así, causa en nosotros el más verdadero de los placeres. Es por ello que un placer como anticipar el conocimiento de la forma del bien es mayor que un placer como tomar el sol después de una comida satisfactoria. Si bien el placer de tomar el sol es más puro, filosofar en anticipación a la sabiduría es más cierto. (Como dice Mill, “mejor estar Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho”.) Sócrates concluye que las almas gobernadas por la parte racional son doblemente bendecidas. Como amantes de la sabiduría, disfrutan del más verdadero de los placeres. Pero también, debido a que la parte racional entiende el valor relativo de los placeres, las partes enérgicas y apetitivas son capaces de alcanzar bajo su guía los placeres más verdaderos posibles para ellas. La parte apetitiva puede pensar que quiere una hamburguesa de McDonalds'; la parte racional, sabiendo mejor lo que agrada a la parte apetitiva, saca de la estantería The Joy of Cooking. La parte animada puede pensar que quiere ser ampliamente admirada; la parte racional, sabiendo que la única alabanza que vale la pena recibir es de una persona virtuosa, hace que la parte animada estimule el alma a ser digna de tal alabanza. Debido a que las partes enérgicas y apetitivas generalmente están mejor satisfechas en un alma aristocrática, y la parte racional está excepcionalmente bien satisfecha, se deduce que la persona justa vive la vida más plena, y por lo tanto es la más feliz de los seres humanos.

• Entonces, ¿Sócrates ha cumplido con éxito el reto de Glaucon? Volvamos a visitar a la persona idealmente justa, sola en su celda, enfrentando la muerte por la tortura por la mañana. Su parte apetitiva no tiene mucho que esperar eso no es bastante espantoso. Su parte enérgico, siempre valiente, hace su trabajo y evita que la parte apetitiva lloriquee. Pero, ¿qué tan agradable es este trabajo? ¿Cómo se compara, por ejemplo, con la gloria de derrocar al tirano que actualmente señoraba sobre la ciudad (o incluso con la gloria de convertirse en campeón de dardos vecinales)? Si Sócrates tiene razón, y la persona justa que enfrenta injustamente la muerte por tortura es en realidad más feliz que la persona injusta ampliamente admirada por sus aparentes virtudes, entonces la razón de esta felicidad tiene que descender a esos placeres de la parte racional del alma a la que la persona justa tiene acceso único. En definitiva, si Sócrates tiene un caso, debe apoyarse en la alegría especial que posee el filósofo que ha llegado a conocer las formas, y en particular la forma del bien. ¿Cómo sería esto, conocer la forma del bien? La experiencia que Sócrates tiene en mente puede ser algo parecido a lo que los budistas llaman “iluminación” o a lo que los teístas occidentales llaman “la presencia de Dios”, pues se supone que es un encuentro entre un ser humano y aquello que es de mayor valor en la realidad. Recordemos el pasaje de 486a-b: “¿Y te imaginas que un pensador que es lo suficientemente alto como para mirar todo el tiempo y todo ser, considerará que la vida humana es algo muy importante?” “No podría posiblemente”. “Entonces tampoco va a considerar que la muerte es algo terrible, ¿verdad?” “No en lo más mínimo”. La persona que llega a conocer la forma del bien ha, posiblemente, completado la búsqueda de la vida. ¿Sería esto felicidad?

• Sócrates compara a las personas que “alimentan, engordan y fornican” con un contenedor que gotea. “Nunca saborear ningún placer estable o puro”, se ven obligados a satisfacer sus deseos recurrentes una y otra vez. Supongamos que uno de estos vasos con fugas iba a ir a Sócrates y decir: “Pero no ves, espero con ansias el hambre y la sed y las oleadas del deseo sexual. Atesoro mi curiosidad y mi pasión por los viajes. No sólo no me importa la recurrencia de estos apetitos, sino que me importaría mucho que no los tuviera. ¡Si mi vasija no tuviera agujeros, la golpearía para la alegría que traen los agujeros!” (Callicles está expresando más o menos esta opinión en los Gorgias en 494a-b.) ¿Cómo podría responder Sócrates?

• ¿Qué significa llamar “estable” a un placer? Que dure horas, días, años? Supongamos que alguien tuviera que objetar que no existe tal cosa como un estado de placer a largo plazo, que la experiencia inevitablemente viene a darse por sentada y deja de apreciarse. ¿Cómo podría responder Sócrates?

• Sócrates dice que se enterará de lo que quiere decir si hace las preguntas y Glaucon las responde. ¿Sócrates necesita a otras personas para pensar?