2.1: El movimiento victoriano en la literatura

Los escritores victorianos reaccionaron contra los románticos alejándose de lo que puede considerarse subjetividad individual hacia una postura más objetiva. Si bien los románticos aludieron a la mitología y al arte griegos y romanos, los victorianos agregaron clásicos griegos y romanos, especialmente en términos de estructura, sujeto y expresión de personajes. Más que el énfasis romántico en el individuo, los victorianos abrazaron la responsabilidad social, comprometiéndose con la gente, los problemas y las ideas de su tiempo.

El poeta objetivo se convirtió en el estándar, ya que reproducían el mundo externo en acción, lucha, batalla y compromiso en manifestar cualquier sentimiento e idea. En efecto, la poesía victoriana, como Romántica, está ponderada con ideas y temas de la época. Pero los victorianos pensaban que la poesía romántica ponía demasiado énfasis en la expresión, las metáforas, y los medios de la poesía a expensas del tema de la poesía. La objetividad victoriana dio forma a su énfasis en la acción sobre la introspección y la sobreelaboración del sentimiento. Su teoría crítica produjo poemas dramáticos más que la lírica romántica. A partir de estos puntos de vista y planteamientos, el monólogo dramático se desarrolló como una forma característica en la poesía, una forma en la que el orador del poema no es el poeta. Y el realismo se convirtió en el sello distintivo de la prosa, particularmente en la novela. Las novelas sumamente populares de Charles Dickens (1812-1870), con su riqueza de detalles concretos y reflejo de condiciones sociales específicas, ejemplifican tal realismo. En general, los autores victorianos se esforzaron por el realismo en estilo y tema, se esforzaron por reproducir la naturaleza tal como era, no como se imaginaba o idealizaba.

Los movimientos literarios en la época victoriana fueron similares a los cambios sociales que ocurrieron. John Ruskin (1819-1900) escribió ensayos muy influyentes que atacan las opiniones actuales que apoyan el laissez-faire, la economía clásica y el utilitarismo. Consideró que el trabajo debe ser agradable, que el producto del trabajo debe ser artístico, y que toda la persona debe involucrarse en su trabajo. Expresó la influyente opinión de que una sociedad podría ser juzgada por la calidad de su arte y arquitectura, una visión mejor expresada en su Las piedras de Venecia (1851-1853). De manera similar, los ensayos de Matthew Arnold (1822- 1888) miraban al arte como una medida de moralidad. Ruskin tuvo un gran efecto en la economía; por ejemplo, influyó en John A. Hobson (1858-1940), quien criticó equilibrar la producción con la demanda, o la Ley de Say. Las ideas de Ruskin llevaron a la economía del bienestar, a la comprensión de que la sociedad necesitaba preocuparse por el bienestar de los trabajadores.

La admiración de Ruskin por la unidad medieval contribuyó al ideal medieval de los prerrafaelitas. El Movimiento Prerrafaelita, representado por escritores como Dante Gabriel Rossetti (1828-1882) y William Morris (1834-1896), buscó recuperar una construcción orgánica en la sociedad como creían que existía cuando los señores medievales eran directamente responsables de sus siervos. Buscaron una unidad comparable dentro de sí mismos y de su arte, un arte que sintetizaba palabra e imagen, expresión y producto. William Morris actualizó estos puntos de vista no sólo en sus escritos, como Defensa de Guenevere (1858), sino también en su cofundación de una empresa manufacturera que producía textiles, cerámica y vidrio destinados a ser hermosos y útiles.

Los avances en la ciencia tuvieron un inmenso impacto en la sociedad, no sólo económica sino también culturalmente. Contribuyó a una nueva visión de la naturaleza como indiferente a todas las especies, incluidos los humanos. En la segunda mitad de la época victoriana, una Crisis en la Fe provocó que la sociedad se alejara de la fe y el deber hacia el mercantilismo y el darwinismo social, idea que vinculaba la selección natural con las personas vivas. La creciente sensación de que Dios no tenía ningún plan para este mundo insensible llevó a muchos a luchar por la seguridad y el significado. Algunos recurrieron a filosofías como el positivismo, una teoría que privilegiaba el hecho y el fenómeno natural sobre la fe religiosa, y que influía en la religión secular, o una religión de la humanidad. Algunos regresaron al catolicismo romano, consolándose en su dogma y ritual. Y algunos recurrieron al arte, expresando una creencia en el arte. Los estetas vivieron para la belleza; los artistas estéticos se convirtieron en sacerdotes al servicio de la religión del arte ya que el arte daba sentido al momento fugaz que es la vida humana. El Movimiento Estético, que abogaba por el arte por el arte, sugirió que el gran arte podría reemplazar a la vida. Walter Pater (1839-1894) en sus Estudios en la Historia del Renacimiento (1873), más famoso en su pasaje Mona Lisa, no hace distinción alguna entre vida y arte. Y escritores estéticos, como Oscar Wilde (1854-1900) en su El cuadro de Dorian Gray (1891), exploraron los efectos de estas visiones sobre el individuo.