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3.3: Vivir dentro de la comunidad: comprender la cosmovisión indígena y las estructuras de liderazgo

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    La Sección 3.2 “Vivir dentro de la Comunidad”, como cuenta Norma Rabbitskin de Big River First Nation, se basa en el Conocimiento Tradicional. Norma es una Guardián del Conocimiento de los caminos de la Primera Nación Big River. Este Conocimiento Tradicional NO ESTÁ bajo licencia Creative Commons Attribution 4.0 International License (CC BY). Por favor, respete la traducción del Protocolo de Conocimientos Tradicionales Indígenas y comuníquese con Norma Rabbitskin en el Centro de Salud Sturgeon Lake si desea utilizar más este contenido.

    Entrar en una profesión curativa fue algo natural para Norma Rabbitskin. Ella es una hablante fluida del Cree de Big River First Nation. La experiencia laboral de Norma incluye más de 29 años como RN, con la mayor parte de su carrera dentro de las comunidades de las Primeras Naciones. En la siguiente sección de este capítulo, pasa sus diversos conocimientos de enfermería y las enseñanzas inculcadas por su familia, ceremonialistas, guardianes del conocimiento y diversos líderes. Norma comparte su experiencia trabajando dentro de las comunidades de las Primeras Naciones y las habilidades esenciales de liderazgo necesarias para supervisar un programa de enfermería.

    Ante todo, como pueblos de las Primeras Naciones reconocemos al Creador y a los principios de la creación. Respaldamos la ley natural, nuestras formas de ser y cómo vivir en armonía en un skîy p imâtisiwin (Vida Terrestre). El conocimiento se transfiere a cada generación a través de la tradición oral y se renueva en ceremonia a partir de la historia de la creación. La cultura es una forma de vida; esto mantiene y preserva la sacralidad de la vida y nos enseña a vivir en armonía dentro del Círculo de Vida y con todas las relaciones en esta Tierra. El rol de Keytayak (los antiguos) modeló un proceso integrador suave donde cada individuo vislumbra su plena capacidad y bienestar para alcanzar su potencial.

    Modelo Holístico de Liderazgo Usando el Círculo de Enseñanzas de la Vida

    Como líderes de enfermería, necesitamos buscar formas de ser efectivos para empoderar a nuestros clientes y familias y necesitamos entender cómo es la salud para una comunidad de las Primeras Naciones. Esto lo hacemos participando en el aprendizaje experiencial sobre la cultura indígena y la cosmovisión.

    Enseñanzas del Círculo de la Vida

    Nuestros Ancianos nos dicen que el proceso humano de maduración y aprendizaje no es lineal, sino que la vida es un círculo, recordándonos que donde quiera que vayamos y lo que sea que experimentemos, el yo sigue presente, llevándonos a casa a nosotros mismos, a las familias y a la comunidad con todo lo que nos hemos convertido durante nuestro aprendizaje proceso. Las enseñanzas de las leyes naturales crean una base para sanar y comprender la interconexión de nuestro desarrollo indígena (mental, emocional, física y espiritualmente) y nuestras relaciones humanas (familia, comunidad). Las enseñanzas del Círculo de Vida representan una forma de vida que promueve la salud y el bienestar. Este enfoque refleja una filosofía holística y centrada en la tierra de vida y curación que no suele encontrarse en los enfoques occidentales de la salud. Los ancianos dicen que el Círculo de la Vida nos enseña sobre la interconexión: cuando haces tu propia sanación como individuo, ayudas a tu familia a sanar. Cuando las familias comienzan a cambiar o sanar, entonces las comunidades también cambian. A medida que nuestras comunidades entren en bienestar, nuestra gente sanará. Al planear o desarrollar programas, debemos considerar a todos, como en la visión holística: el individuo, la familia y la comunidad.

    Individuales

    Nuestros Ancianos enseñan que todos los aspectos de una persona —lo físico, lo mental, lo emocional y lo espiritual— deben ser abordados, y en equilibrio, para promover la salud integral y la curación. La buena salud implica un estado óptimo de bienestar en las cuatro áreas. El bienestar fluye de mantener el equilibrio y la armonía entre todas estas áreas y con la naturaleza. Un enfoque holístico de la salud también toma en cuenta la importancia de la cultura, el lenguaje y la tradición. Se busca a los ancianos para orientación emocional.

    La salud mental se refiere a nuestro pensamiento y pensamientos, incluidos el conocimiento, la educación, la lectura y el aprendizaje sobre enfermedades crónicas. Los individuos aprenden a practicar la autodisciplina, a tomar decisiones saludables, a resolver problemas y a crear cambios. Resultados óptimos de salud mental en elecciones saludables.

    La salud emocional se refiere a la identificación y aceptación de sentimientos: miedo, ira, confusión, tristeza, depresión, soledad, preocupación y ansiedad. Aprender a expresar sentimientos apropiadamente con habilidades efectivas de afrontamiento que ayudan a mantener el equilibrio conduce a una sensación de bienestar en tiempos de adversidad. La salud emocional óptima da como resultado una mejora de la autoestima, la autoconciencia, la positividad, la confianza, la honestidad y la esperanza.

    La salud física se refiere al cuidado del cuerpo: comer una dieta sana y equilibrada, controlar el peso, hacer ejercicio y moverse diariamente, y descansar. Los individuos aprenden a desarrollar rutinas saludables y evitar hábitos destructivos como el uso indebido de tabaco, el consumo de drogas y el abuso de alcohol. El autocuidado se logra a medida que los individuos aprenden a asumir la responsabilidad de su salud, a ser buenos y amables, y a amarse y respetarse a sí mismos.

    La salud espiritual se refiere a buscar la armonía con un poder superior y encontrar un propósito en la vida. Al adoptar valores, los individuos pueden entonces elegir actividades y comportamientos que sean consistentes con ellos. Los individuos buscan a los Ancianos para recibir orientación espiritual y participan en círculos de intercambio, círculos de sanación y círculos de conversación. La salud espiritual óptima se refleja en una vida de oración, fe, creencia, esperanza, amor, aceptación, perdón y respeto.

    Hoy en día, los profesionales de la salud participan activamente en la identificación de los atributos de salud o bienestar definidos por las personas a las que atienden. Para ser efectivos en el empoderamiento de nuestros clientes, nosotros como enfermeras necesitamos entender cómo es la salubridad para una comunidad de las Primeras Naciones. Hay que ser conscientes de la población a la que se sirve y de las prácticas de sanación cultural que se utilizan. Históricamente, las comunidades indígenas han seguido un modelo holístico que dicta una forma de responder a las dolencias. Por ejemplo, hay diferentes resultados de salud para los clientes:

    • cuando se usa un enfoque de bienestar versus un enfoque de enfermedad;
    • cuando se trabaja con una familia versus un individuo; o
    • cuando se toma una perspectiva a largo plazo versus una perspectiva episódica.

    Familia

    Nuestro mayor regalo es nuestra familia. Los ancianos nos enseñan que el Creador nos da nuestro sistema de parentesco, que es el lugar donde se transmiten todas las enseñanzas de los abuelos a los padres y a los hijos. Sabiendo esto, cada persona en la familia es responsable de mantener la salud y bienestar unos de otros. En su rol como enfermera, es importante construir una relación enfermera-cliente y enfermera-familia, que se vuelven centrales para la atención holística familiar y cliente de calidad. Esta relación facilita una experiencia positiva construida sobre la comunicación y comprensión de las necesidades físicas, emocionales, mentales y espirituales, al tiempo que respeta los derechos del cliente y de la familia a tomar sus propias decisiones. Como enfermeras, somos facilitadores para el cambio quienes les ayudan a lograr su visión de salud y bienestar.

    Trabajar en comunidades indígenas requiere que las enfermeras utilicen el pensamiento crítico y las habilidades de evaluación de enfermería. La integración de herramientas efectivas, como el Modelo de Evaluación e Intervención Familiar, que construye “sobre las fortalezas de la familia ayudando a la familia a identificar sus estrategias de resolución de problemas” (Kaakinen et al., 2014, p. 92.), es esencial. El uso de esta herramienta requiere que el enfermero desarrolle conocimientos tanto sobre el cliente como sobre su familia a través de la realización de un genograma familiar (árbol genealógico). Se trata de una atención individualizada y demuestra respeto por el cliente y la familia.

    La comunicación fuerte y las habilidades interpersonales son aspectos críticos de la atención de enfermería de calidad en una comunidad indígena. Si las enfermeras no cuentan con estas habilidades, contribuirán negativamente a la ya estresada situación de clientes y familias indígenas. Otra herramienta efectiva para los clientes y familias indígenas es el Inventario de Estrés-Fuerza de Sistemas Familiares. Esta es una herramienta de evaluación que guía a “enfermeras que trabajan con familias que están sufriendo eventos estresantes de salud.. para construir sobre las fortalezas de la familia” (Kaakinen et al., 2014, p. 93).

    Como enfermeras, necesitamos desarrollar intervenciones que conduzcan a una atención holística para nuestros clientes y sus familias a partir de una buena evaluación. El cuidado del individuo se construye sobre una relación respetuosa y terapéutica entre la enfermera y el individuo y la familia. Sólo mediante el uso de la reflexión crítica para examinar nuestros valores y creencias y nuestro conocimiento de la enfermería familiar podemos facilitar un cambio de actitudes y desarrollar una relación terapéutica de confianza con nuestros clientes y sus familias. Para construir una buena relación necesitamos tomarnos el tiempo para escuchar y programar visitas domiciliarias, hacer llamadas telefónicas y mantener a la familia comprometida. Un componente esencial de las evaluaciones clínicas y comunitarias incluye indagar sobre preocupaciones de salud y preguntar a los clientes cómo podemos ayudarlos a alcanzar sus metas.

    Comunidad

    Las Primeras Naciones han accedido a visiones más amplias de la salud usando lentes culturales y paradigmas holísticos que prestan atención a los modos de interconexión de la mente, el cuerpo y el espíritu. Con una perspectiva tan inclusiva, la cultura de creencias, costumbres y prácticas como fundamentos de la sociedad indígena en la que se encuentra inmersa la gente, se abre como sitios de servicios integrados y receptivos para las personas en entornos comunitarios. Algunas formas de cultura, como ejemplo, como valorar la tierra como sitio para la salud, construir relaciones y desarrollar mentes fuertes y enfocadas a través de formas indígenas de conocimiento son reconocidas como factores para construir personas fuertes, o como determinantes localizados de salud que son reales. Evaluar el estado de salud y bienestar en las comunidades implicaría necesariamente examinar el espíritu comunitario que encarna las creencias, valores y prácticas consideradas esenciales para la vitalidad de la comunidad. (Willie Ermine, Guardián del Conocimiento Indígena, comunicación personal, abril de 2017)

    Como abuela, y como quien ha elegido una profesión en el liderazgo de enfermería, aprecio cómo se toman las decisiones de liderazgo dentro de una comunidad indígena. Una fundación comunitaria está conformada por la orientación proporcionada por los guardianes del conocimiento comunitario, curanderos, ceremonialistas, líderes y ancianos. A través de sus ejemplos llegué a apreciar todo el espectro de liderazgo de servicio. Estos portadores de pipa, ceremonialistas que dedicaron sus vidas a mantener la medicina y las formas culturales, me ayudaron a entrar sin problemas en un papel de liderazgo de enfermería. Además, mis procesos de toma de decisiones surgieron de mi crianza Cree y de esta experiencia vivida, y se basan en la inclusividad, con pleno reconocimiento de que todas las formas de vida son sagradas.

    Dentro de mi cosmovisión, las decisiones se toman con el espíritu de reciprocidad, que es la columna vertebral de mi cosmovisión n ehiyaw (Cree). En el espíritu de reciprocidad, damos antes de tomar, y es la verdadera asociación de compartir espacio y recursos, de cómo interactuamos. Reconozco la humanidad de todas las personas, que nunca somos perfectos. Creo que nuestras ceremonias y prácticas tradicionales son la base que apoya a las personas para que vivan sus responsabilidades y ayuden a los demás.

    Cumplir con un rol de liderazgo de enfermería dentro de las comunidades indígenas requiere estar al tanto de los sistemas de liderazgo coexistentes. El liderazgo electo, que se adhiera a los términos de mandato establecidos por los diferentes niveles de gobierno, debe responder ante el pueblo. Trabajo en una comunidad de Primeras Naciones, ubicada dentro del territorio del Tratado 6. Esta comunidad tiene su propio enfoque soberano y el pueblo controla su propio sistema de salud. Las decisiones son votadas por jefe y consejo y presentadas como Resolución del Consejo de Banda (BCR), a través de un proceso altamente político liderado por miembros electos de la reserva. Estos hombres y mujeres entran en estos roles electos porque quieren servir a su comunidad guiando a sus miembros a través de un proceso formal organizado. Los protocolos y ceremonias están en su lugar para inspirar a las personas a trabajar por el bienestar de la comunidad.

    Comprender las estructuras de liderazgo indígena que existen dentro de nuestras diversas comunidades indígenas comienza creando primero un proceso de diálogo que involucra la reciprocidad, manteniendo un equilibrio de convivencia mutua. El respeto es fundamental para nuestras vidas. Nuestra tradición oral como n ehiyaw ejemplifica los valores de cómo vivir en equilibrio y armonía dentro de la ley natural. Esto es verdaderamente un liderazgo basado en tierra. Existen dos tipos principales de onikaniwak (para quienes lideran) dentro de nuestras comunidades indígenas. Ellos son: (1) liderazgo de servicio, y (2) liderazgo electo de jefe y consejo. Hay que tener en cuenta que ambos tipos de onikaniwak son practicados por los Ancianos y las personas, pero a través de diferentes enfoques.


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