4.1: América del Norte (Misisipi/Fuerte Antiguo, Pueblo Ancestral)
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por la Dra. Lauren Kilroy-Ewbank
Por lo general, cuando la gente habla del arte nativo americano se refiere a los pueblos en lo que hoy es Estados Unidos y Canadá. A veces se puede ver esto referido como arte nativo de América del Norte, a pesar de que México, el Caribe y esos países de Centroamérica no suelen estar incluidos. Estas áreas son comúnmente incluidas en las artes de Mesoamérica (o América Media), a pesar de que estos países son técnicamente parte de América del Norte.
Entonces, ¿cómo consideramos tantos grupos y de tan diversas naturalezas? Tendemos a tratarlos geográficamente: Eastern Woodlands (a veces dividido entre Norte y Sureste), Suroeste y Oeste (o California), Llanos y Gran Cuenca, y Costa Noroeste y Norte (Subártico y Ártico). Si bien esta no es de ninguna manera una manera perfecta de abordar las variadas tribus y Primeras Naciones dentro de estas áreas, dicho mapa puede ayudar a revelar patrones y similitudes.
Cronología
La cronología (la disposición de los eventos en períodos de tiempo específicos en orden de ocurrencia) es complicada cuando se habla del arte nativo americano o de las Primeras Naciones. A cada región geográfica se le asignan diferentes nombres para marcar el tiempo, lo que puede resultar confuso para cualquiera que aprenda sobre las imágenes, los objetos y la arquitectura de estas áreas por primera vez. Por ejemplo, para los antiguos bosques orientales, podría leer sobre los períodos Arcaico Tardío (c. 3000—1000 a. C.), Woodland (c. 1100 a. C. — 1000 d.C.), Mississippian (c. 900—c. 1500/1600 d.C.) y Fort Ancient (c. 1000—1700). Pero si nos volvemos hacia el suroeste, existen términos alternativos como Basketmaker (c. 100 BCE — 700 CE) y Pueblo (700—1400 CE). También podrías ver términos como pre y post contacto (antes y después del contacto con europeos y euroamericanos) y Era de la Reserva (finales del siglo XIX) que se utilizan para separar diferentes momentos en el tiempo. Algunos de estos términos hablan del legado colonial de los pueblos originarios porque separan el tiempo en función de las interacciones con los extranjeros. Otros términos como Prehistoria han caído en desgracia y son problemáticos ya que sugieren que los pueblos originarios no tenían una historia previa al contacto europeo.
Organización
Organizamos material nativo americano y de las Primeras Naciones antes de c. 1500 en una sección separada que incluye material sobre los pueblos ancestrales, constructores de montículos y pueblos misipianos. Esos objetos y edificios creados después de c. 1500 se encuentran en su propia sección, lo que ojalá resaltará la continua diversidad de grupos nativos así como las transformaciones (a veces violentas) que ocurren en partes de América del Norte. Los artistas que trabajan después de 1914 (o principios de la Primera Guerra Mundial) se encuentran tanto en la sección Arte de las Américas, como en las áreas modernas y contemporáneas.
Términos y Problemas en el Arte Nativo Americano
por la Dra. Lauren Kilroy-Ewbank
Alabama, Arizona, Arkansas, Connecticut, Illinois, Iowa, Kansas, Kentucky, Massachusetts, Minnesota, Mississippi, Misuri, las Dakotas, Ohio, Oklahoma, Oregón, Utah, Wisconsin, Wyoming, todos los nombres de estado derivados de fuentes nativas americanas. Pontiac, alce, mapache, pacana, kayak, squash, chipmunk, Winnebago. Estas palabras comunes también derivan de diferentes palabras nativas y demuestran la influencia que estos grupos han tenido en Estados Unidos. Pontiac, por ejemplo, fue un jefe de Ottawa del siglo XVIII (también llamado Obwandiyag), que luchó contra los británicos en la región de los Grandes Lagos. La palabra “alce”, utilizada por primera vez en inglés a principios del siglo XVII durante la colonización, proviene de las lenguas algonquinas.
Estereotipos
Los estereotipos persisten cuando se habla de las artes y culturas de los nativos americanos, y lamentablemente muchas personas siguen desconociendo las complicadas y fascinantes historias de los pueblos indígenas y su arte. Demasiada gente todavía se imagina a un guerrero o jefe a caballo con un tocado emplumado, o a una bella y joven “princesa” con un vestido de piel de animales (lo que ahora llamamos la Princesa India, como se imagina en Figura\(\PageIndex{2}\)). La cultura popular y las películas perpetúan estas imágenes y homogeneizan la increíble diversidad de grupos nativos en América del Norte. Hay demasiados idiomas, tradiciones culturales, cosmologías y prácticas rituales diferentes para hacer adecuadamente declaraciones amplias sobre las culturas y artes de los pueblos indígenas de lo que hoy es Estados Unidos y Canadá.
En el pasado, el término “primitivo” se ha utilizado para describir el arte de las tribus nativas y las Primeras Naciones. Este término es profundamente problemático y revela la lente distorsionada del colonialismo a través del cual estos grupos han sido vistos e incomprendidos. Después del contacto, los europeos y los euroamericanos concibieron a menudo a los pueblos amerindios de América del Norte como nobles salvajes (un “Otro” primitivo, incivilizado y romantizado). Este legado ha afectado la recepción y apreciación de las artes nativas, razón por la cual gran parte de ella fue recopilada inicialmente por museos antropológicos (más que de arte). Mucha gente veía los objetos nativos como curiosidades o como especímenes de culturas “moribundas”, lo que en parte explica por qué muchos objetos fueron robados o adquiridos de otra manera sin la aprobación de los pueblos originarios. Muchos objetos sagrados, por ejemplo, fueron removidos y puestos en exhibición para audiencias no nativas. Si bien mucho ha cambiado, este legado sigue vivo, y es importante ser conscientes y superar los muchos estereotipos y sesgos que persisten de siglos anteriores.
Repatriación
Un paso significativo que se ha dado para corregir parte de este legado colonial ha sido NAGPRA, o la Ley de Protección y Repatriación de Graves Nativas Americanas de 1990. Se trata de una ley federal estadounidense que dicta que “los restos humanos, los objetos funerarios, los objetos sagrados y los objetos de patrimonio cultural, denominados colectivamente en el estatuto como elementos culturales” sean devueltos a las tribus si pueden demostrar “ascendencia lineal o afiliación cultural”. Muchos museos en Estados Unidos han estado tratando activamente de repatriar artículos y restos humanos. Por ejemplo, en 2011, un museo devolvió un tambor de caja de madera, una bata de piel, máscaras de madera, un tocado, un sonajero y una pipa al Clan Tlingít T'akdeintaan de Hoonah, Alaska. Estos objetos fueron comprados en 1924 por $500.
En el siglo XIX, muchos grupos fueron forzados violentamente de sus tierras ancestrales a las reservas. Este es un factor importante para recordar al leer los ensayos y ver los videos en esta sección porque el arte cambia, a veces muy dramáticamente, en respuesta a estos trastornos. Podrías leer en otra parte que los objetos creados después de estas transformaciones son de alguna manera menos auténticos debido a la influencia de los materiales y temas europeos o euroamericanos en el arte nativo. Sin embargo, es crucial que no veamos esas obras de arte como de alguna manera menos valiosas culturalmente simplemente porque los hombres y mujeres nativos respondieron a circunstancias nuevas y a veces radicalmente cambiadas.
Muchos artistas de los siglos XX y XXI, entre ellos Oscar Howe (Yanktonai Sioux), Alex Janvier (Chipewyan [Dene]) y Robert Davidson (Haida), no se consideran trabajar fuera de las llamadas “artes tradicionales”. En 1958, Howe incluso escribió una famosa carta comentando sus métodos cuando su trabajo fue denunciado por los Jurados Anuales de Arte Indio Philbrook como no ser “auténtico” Arte nativo:
Quien alguna vez dijo que mis pinturas no están en el estilo tradicional indio tiene poco conocimiento del arte indio de hecho. Hay mucho más en el Arte Indio que imágenes bonitas y estilizadas. También había poder y fuerza e individualismo (visión emocional e intelectual) en las antiguas pinturas indias. Cada pedacito en mis pinturas es un hecho verdadero y estudiado de las pinturas indias. ¿Vamos a ser retenidos para siempre con una fase de la pintura india, sin derecho al individualismo, dictada como siempre ha sido el indio, poner reservas y tratarse como un niño, y solo el Hombre Blanco sabe lo que es mejor para él? Ahora, incluso en Arte, 'Tú, niño pequeño, haz lo que creemos que es mejor para ti, nada diferente”. Bueno, no voy a soportarlo. El Arte Indio puede competir con cualquier Arte del mundo, pero no como un Arte reprimido... [Oscar Howe y el Museo de Arte Philbrook, 1958]
Más términos y temas
La palabra indio es considerada ofensiva para muchos pueblos. El término deriva de las Indias, y fue acuñado después de que Cristóbal Colón se topó con las islas del Caribe en 1492, creyendo, erróneamente, que había encontrado la India. Otros términos son igualmente problemáticos o genéricos. Puede encontrar muchos términos diferentes para describir a los pueblos en América del Norte, como los nativos americanos, indios americanos, amerindios, aborígenes, nativos, indígenas, primeras naciones y primeros pueblos.
Aquí se usa el nativo americano porque la gente está más familiarizada con este término, sin embargo, debemos estar conscientes de los problemas que plantea. El término se aplica a los pueblos de toda América, y los pueblos originarios de América del Norte, desde Panamá hasta Alaska y el norte de Canadá, son increíblemente diversos. Por lo tanto, es importante representar a las culturas individuales tanto como podamos. Los ensayos aquí utilizan nombres específicos tribales y de las Primeras Naciones para no homogeneizar o agrupar a los pueblos. En Smarthistory, las obras listadas bajo Arte nativo americano son solo las de Estados Unidos y Canadá, mientras que las de México y Centroamérica se encuentran en otras secciones.
También podrías encontrar palabras como tribus, clanes o bandas en relación con los grupos sociales de diferentes comunidades nativas. El gobierno de Estados Unidos se refiere a un grupo indígena como una “tribu”, mientras que el gobierno canadiense usa el término “banda”. Muchas comunidades en Canadá prefieren el término “nación”.
Identidad
Para ser legalmente clasificado como persona indígena en Estados Unidos y Canadá, un individuo debe ser catalogado oficialmente como perteneciente a una tribu o banda específica. Este tema de identidad es obviamente delicado, y sirve como recordatorio del continuo impacto de la política colonial. Muchos artistas contemporáneos, entre ellos James Luna (Pooyukitchum/Luiseño) y Jaune Quick-to-See-Smith (de las tribus confederadas Salish y Kootenai de la Nación Indígena Flathead), abordan el problema de quién decide quién o qué es un indio en su obra.
Luna's Artifact Piece (1987) y Take a Picture with a Real Indian (1993) confrontan cuestiones de identidad y estereotipos de los pueblos originarios. En Artifact Piece, Luna se colocó en una vitrina de vidrio (como las que vemos a menudo en los museos) como si fuera un artefacto estático, una reliquia del pasado, acompañado de artículos personales como fotos de su familia. En Take a Picture with a Real Indian, Luna pide a su público que venga a tomarse una foto con él. Se cambia de ropa tres veces. Lleva un taparrabos, luego un taparrabos con pluma y coraza de hueso, y luego lo que podríamos llamar “ropa de calle”. La mayoría de la gente opta por tomarse una foto con él en los dos anteriores, y así Luna llama la atención sobre la problemática idea de que de alguna manera es menos auténticamente nativo cuando se viste con jeans y una camiseta.
Incluso las convenciones de nomenclatura aplicadas a los pueblos necesitan ser revisadas. En el pasado, el término navajo “Anasazi” se usaba para nombrar a los antepasados de los habitantes de hoy en día. Hoy, “Pueblo Ancestral” se considera más aceptable. De igual manera, “esquimales” designó a los pueblos de la región ártica, pero esta palabra ha caído en desgracia porque homogeneiza a las Primeras Naciones en esta zona. En general, siempre es preferible usar el nombre específico de una tribu o Nación cuando sea posible, y hacerlo en su propio idioma.
Fusionando el conocimiento histórico con los avances científicos
Históricamente, arqueólogos e historiadores del arte han sido asociados y cómplices del robo de tumbas, particularmente las tumbas indígenas. Los museos han sido igualmente problemáticos en la recolección y exhibición de restos humanos, a menudo negándose a repatriarlos. Un reciente video del New York Times sobre el proceso de búsqueda de las tumbas de los niños indígenas de Canadá destaca los problemas apremiantes y actuales que enfrentan muchas comunidades indígenas. La historia sombría y conmovedora documenta cómo los arqueólogos están combinando entrevistas orales con nueva tecnología para localizar tumbas infantiles en internados residenciales de Canadá. A través de entrevistas con ancianos de la comunidad de la Primera Nación Muskowekwan que son sobrevivientes de los internados, los arqueólogos están mapeando las propiedades de la escuela y utilizando tecnología avanzada de radar de penetración terrestre para escanear el suelo y encontrar tumbas sin marcar en los lugares especificados por los ancianos. Esto valida reportes que desde hace mucho tiempo han sido reconocidos dentro de la comunidad, al tiempo que saca a la superficie los abusos a nivel internacional y ofrece a las comunidades la oportunidad de sanar, llorar y dar entierros adecuados a sus antepasados.
Tal fusión de tradición oral y tecnología científica avanzada es importante para los campos tanto de la arqueología como de la historia del arte por varias razones. En primer lugar, subraya que no se trata de historia antigua: persisten cuestiones contemporáneas en torno al tratamiento y restitución de restos humanos y elementos ancestrales. En segundo lugar, recuerda a los espectadores que las tumbas y los artefactos tratan sobre personas reales y miembros de la familia —ancestros— y no solo de objetos. Y finalmente, incita a los historiadores del arte a escuchar y confiar en las comunidades nativas, particularmente ante pasados tan violentos. Al mezclar el conocimiento histórico de los ancianos con avances de alta tecnología y herramientas arqueológicas, dichos equipos de investigación están forjando nuevos caminos para las disciplinas de la historia del arte y la arqueología. En lugar de excavar en la tierra porque allí podría estar enterrado algo, los equipos están devolviendo el poder de toma de decisiones y la soberanía a las comunidades locales, lo que les permite determinar qué es lo mejor. Este enfoque es dramáticamente diferente de las prácticas arqueológicas descritas en capítulos posteriores, en las que equipos extranjeros de europeos descendieron sobre tumbas y tumbas antiguas con poca consideración por los humanos allí enterrados.
La historia y el futuro de NAGPRA
En 1990, Estados Unidos dio un paso significativo para abordar los abusos de derechos humanos y la violencia arqueológica pasada a través de la recolección de restos humanos. Con la aprobación de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas Nativas Americanas, también conocida como NAGPRA, la ley federal dicta ahora que “ciertos elementos culturales de los nativos americanos —restos humanos, objetos funerarios, objetos sagrados u objetos de patrimonio cultural” sean devueltos “a descendientes lineales, indios tribus y organizaciones nativas hawaianas”.
Desde su paso, NAGPRA ha sido considerada en gran medida exitosa en ayudar a devolver ciertos objetos preciados y sagrados. No obstante, ha habido hipo, tanto en el continente como en Hawai, donde la “afiliación tribal” no se define de la misma manera. Según informa Zachary Small, “[t] los restos de más de 116 mil ancestros nativos americanos todavía están en manos de instituciones de todo el país, y el Servicio de Parques Nacionales dice que, para casi todos ellos, las instituciones no han vinculado los restos a una tribu en particular, designación conocida como 'culturalmente afiliado' que permite a los grupos indígenas recuperar los huesos de sus ancestros”.
La Administración Biden-Harris planea realizar ajustes regulatorios que deberían acelerar el proceso de repatriación además de requerir que museos e instituciones completen el proceso de afiliación en la identificación de restos y artefactos. El secretario de Gobernación Deb Haaland, miembro inscrito de la Laguna Pueblo y primer nativo americano en ocupar un cargo de gabinete, está liderando este movimiento y redactando los cambios regulatorios, en consulta con las comunidades tribales y nativas hawaianas.
Pide una NAGPRA Internacional
NAGPRA es un pequeño paso en la dirección correcta en cuanto a la repatriación de objetos sagrados y restos humanos, pero sólo se aplica a Estados Unidos. Muchos restos humanos ancestrales y objetos sagrados aún se encuentran en colecciones de museos a nivel internacional. El documental de 2015 Te Kuhane O Te Tupuna (El espíritu de los antepasados) documenta la emotiva historia de la búsqueda de tal repatriación por parte de una familia Rapanui. (Rapa Nui es una isla polinesia ubicada en el Océano Pacífico Sur y a menudo es llamada “Isla de Pascua” por los forasteros). En la película, tres generaciones viajan a Londres y París en busca de restos ancestrales sagrados y del moai perdido Hoa Haka Nanaʻia que reside polémicamente en el Museo Británico. En este viaje, visitan el Musée du Quai Branly en París y mientras revisan objetos de la colección Rapanui, Benedicto Tuki y su joven nieta Mikaela Pakarati preguntan al comisario cuál es un objeto desconocido, envuelto en papel y acostado entre figuras de madera tallada. El comisario lo abre para revelar que se trata de un paquete de cabello humano. Mikaela confirma que está entendiendo correctamente y se encuentra en un desgarrador silencio y horror con su abuelo, mirando el pelo de un antepasado, ahora agrupado en el sótano de un museo a 8.500 millas de su casa.
Son momentos como estos los que ayudan a iluminar y humanizar la necesidad muy real de una NAGPRA internacional, particularmente de las antiguas superpotencias coloniales que a menudo todavía albergan una abundancia de artefactos saqueados y restos humanos que siguen siendo sagrados para los dueños y antepasados originales.
Fuerte Cultura Antigua: Gran Montículo de Serpiente
por la Dra. Katherine T. Brown
Una serpiente de 1300 pies de largo
El Gran Montículo de la Serpiente en las zonas rurales, suroeste de Ohio, es la efigie de serpiente más grande del mundo. Numerosos montículos fueron hechos por las antiguas culturas nativas americanas que florecieron a lo largo de los fértiles valles de los ríos Mississippi, Ohio, Illinois y Missouri hace mil años, aunque muchos fueron destruidos a medida que las granjas se extendieron por esta región durante la era moderna. Nos invitan a contemplar las ricas creencias espirituales de las antiguas culturas nativas americanas que las crearon.
El Gran Montículo de la Serpiente mide aproximadamente 1,300 pies de largo y oscila entre uno y tres pies de altura. El complejo montículo es a la vez arquitectónico y escultórico y fue erigido por pueblos asentados que cultivaban maíz, frijol y calabaza y que mantenían una sociedad estratificada con una mano de obra organizada, pero no dejaron registros escritos. Echemos un vistazo a las vistas tanto aéreas como de primer plano que pueden ayudarnos a comprender el montículo en relación con su sitio y las posibles intenciones de sus creadores.
Poderes sobrenaturales?
La serpiente es ligeramente en forma de media luna y orientada de tal manera que la cabeza se encuentra al este y la cola al oeste, con siete serpentines enrollados en el medio, como se puede apreciar en el dibujo de la Figura\(\PageIndex{4}\). La forma de la cabeza quizás invita a la mayor especulación. Mientras que algunos estudiosos leen la forma ovalada como un ojo agrandado, otros ven un huevo hueco o incluso una rana a punto de ser tragada por mandíbulas anchas y abiertas. Pero tal vez esa mandíbula inferior es un indicio de apéndices, como las armas pequeñas que podrían implicar que la criatura es una lagartija más que una serpiente. Muchas culturas nativas, tanto en América del Norte como en Centroamérica, atribuyeron poderes sobrenaturales a serpientes o reptiles y los incluyeron en sus prácticas espirituales. Los pueblos originarios del Valle Medio de Ohio, en particular, frecuentemente crearon formas de serpiente a partir de láminas de cobre.
El montículo se ajusta a la topografía natural del sitio, que es una meseta alta con vistas a Ohio Brush Creek. De hecho, la cabeza de la criatura se acerca a un acantilado natural empinado sobre el arroyo. Las formaciones geológicas únicas sugieren que un meteoro golpeó el sitio hace aproximadamente 250-300 millones de años, causando un lecho rocoso doblado debajo del montículo.
Hipótesis celestiales
Aspectos tanto de la forma zoomorfa como del sitio inusual tienen asociaciones con la astronomía dignas de nuestra consideración. La cabeza de la serpiente se alinea con la puesta del sol del solsticio de verano, y la cola apunta al amanecer del solsticio de invierno. ¿Se podría haber utilizado este montículo para marcar tiempos o estaciones, quizás indicando cuándo plantar o cosechar? Asimismo, se ha sugerido que las curvas en el cuerpo de la serpiente son paralelas a las fases lunares, o alternativamente, se alinean con los dos solsticios y dos equinoccios.
Algunos han interpretado la forma del huevo o del ojo en la cabeza como una representación del sol. Quizás incluso la deglución de la forma del sol podría documentar un eclipse solar. Otra teoría es que la forma de la serpiente imita a la constelación Draco, con la Estrella Polea coincidente con la colocación de la primera curva en el torso de la serpiente desde la cabeza. Una alineación con la Estrella Polar puede indicar que el montículo se utilizó para determinar el norte verdadero y así sirvió como una especie de brújula.
Destaca también el hecho de que Halley's Comet apareció en 1066, aunque la cola del cometa es característicamente recta en lugar de curva. Quizás el montículo sirvió en parte para marcar este evento astronómico o un fenómeno similar, como la luz de una supernova. En una visión más comprensiva, el monte serpiente puede representar un conglomerado de todo el conocimiento celeste conocido por estos pueblos originarios en una sola imagen.
¿Quién lo construyó?
Determinar exactamente qué cultura diseñó y construyó el montículo de efigie, y cuándo, es una cuestión de investigación continua. Una respuesta amplia puede estar en ver la obra como diseñada, construida y/o restaurada durante un período prolongado de tiempo por varios grupos indígenas. La teoría principal es que el Fuerte Cultura Antigua (1000-1650 CE) es el principal responsable del montículo, habiéndolo erigido en c. 1070 d.C. Esta sociedad constructora de montículos vivía en el valle de Ohio y estuvo influenciada por la cultura contemporánea de Mississippian (700-1550), cuyo centro urbano estaba ubicado en Cahokia en Illinois. La serpiente de cascabel fue un tema común entre la cultura misisipiana, y así es posible que la Cultura Antigua del Fuerte se apropiara de ellos este símbolo (aunque no hay una referencia clara a un sonajero para identificar a la especie como tal).
Una teoría alternativa es que la Cultura Antigua del Fuerte restauró el sitio c. 1070, reelaborando un montículo preexistente construido por la Cultura Adena (c. 1100 aCE-200 CE) y/o la Cultura Hopewell (c. 100 aCE-550 CE.). Ya sea que el sitio fue construido por los pueblos Fort Ancient, o por las culturas Adena o Hopewell anteriores, el montículo es atípico. El montículo no contiene artefactos, y tanto los grupos Fort Ancient como Adena suelen enterrar objetos dentro de sus montículos. Aunque no se encuentran tumbas dentro del Gran Montículo de la Serpiente, hay entierros que se encuentran cerca, pero ninguno de ellos es el tipo de entierros típicos de la cultura Fort Ancient y están más estrechamente asociados con las prácticas funerarias de Adena. La evidencia arqueológica no sustenta un propósito funerario para el Gran Montículo de la Serpiente.
Continúa el debate
Si este impresionante monumento se utilizó como una forma de marcar el tiempo, documentar un evento celeste, actuar como brújula, servir como guía de patrones astrológicos o proporcionar un lugar de culto a una diosa o dios serpiente sobrenatural, es posible que nunca lo sepamos con certeza. Un erudito ha sugerido recientemente que el montículo era una plataforma o base para tótems u otras estructuras arquitectónicas que ya no existen, quizás removidas por culturas posteriores. Es decir, el debate académico continúa, basado en la evidencia arqueológica y la investigación geológica en curso. Pero sin duda, el montículo es singular y significativo en su capacidad para proporcionar percepciones tangibles sobre la cosmología y los rituales de las antiguas Américas.
Este adorno de cuello, o gargeta, fue encontrado en un entierro de montículo en Tennessee, pero fue tallado en una concha costera. En este video Seeing America, la Dra. Beth Harris y el Dr. David Penney, Director Asociado de Becas de Museos, Exposiciones y Participación Pública en el Museo Nacional de los Indios Americanos, discuten el período Mississippian, incluyendo sus ciudades y tradiciones funerarias, así como las imágenes y iconografía de este ornamento intrincado inciso.
Gorget, c. 1250-1350, probablemente Tradición Misisipiana Media, caparazón de buey, 10 x 2 cm (Museo Nacional del Indio Americano, Institución Smithsonian, 18/853).
Mesa Verde
por la Dra. Lauren Kilroy-Ewbank
Se busca: vista impresionante
Imagínese vivir en una casa construida al costado de un acantilado. Los pueblos Ancestrales Puebloanos (antes conocidos como los Anasazi) hicieron precisamente eso en algunas de las estructuras más notables que aún existen en la actualidad. Comenzando después del 1000-1100 d.C., construyeron más de 600 estructuras (en su mayoría residenciales pero también para almacenamiento y ritual) en los acantilados de la región Four Corners de los Estados Unidos (la esquina suroeste de Colorado, esquina noroeste de Nuevo México, esquina noreste de Arizona y sureste esquina de Utah). Las viviendas aquí representadas se encuentran en lo que hoy es el suroeste de Colorado en el parque nacional conocido como Mesa Verde (“verde” es español para verde y “mesa” significa literalmente mesa en español pero aquí se refiere a las montañas planas comunes en el suroeste).
Los sitios residenciales más famosos datan de los siglos XII y XIII. Los Ancestrales Puebloans accedieron a estas viviendas con escaleras retráctiles, y si estás seguro de pies y no tienes miedo a las alturas, todavía puedes visitar algunos de estos sitios de la misma manera hoy.
Para acceder al Parque Nacional Mesa Verde, se conduce hasta la meseta por una carretera sinuosa. La gente viene de todo el mundo para maravillarse con la belleza natural de la zona (ver Figura\(\PageIndex{10}\)) así como los restos arqueológicos, convirtiéndola en un popular destino turístico.
Las estructuras de los siglos XII y XIII hechas de piedra, mortero y yeso siguen siendo las más intactas. A menudo vemos rastros de las personas que construyeron estos edificios, como huellas de mano o huellas dactilares en muchos de los muros de mortero y yeso.
Los habitantes ancestrales ocuparon la región de Mesa Verde desde aproximadamente 450 d.C. hasta 1300 d.C. La región habitada abarcaba un área geográfica mucho más grande que la definida ahora por el parque nacional, e incluía otros sitios residenciales como el Monumento Nacional Hovenweep y Yellow Jacket Pueblo. No todo el mundo vivía en viviendas en acantilados. Yellow Jacket Pueblo también era mucho más grande que cualquier sitio en Mesa Verde. Tenía entre 600 y 1200 habitaciones, y probablemente 700 personas vivían allí (ver enlace a continuación). En contraste, solo unas 125 personas vivían en Cliff Palace (el más grande de los sitios de Mesa Verde), pero las viviendas del acantilado se encuentran sin duda entre los edificios mejor conservados de esta época.
Palacio Cliff
La más grande de todas las viviendas de acantilado, Cliff Palace, cuenta con alrededor de 150 habitaciones y más de veinte habitaciones circulares. Por su ubicación, estaba bien protegida de los elementos. Los edificios iban de uno a cuatro pisos, y algunos golpearon el “techo” de piedra natural. Para construir estas estructuras, la gente utilizó mortero de piedra y barro, junto con vigas de madera adaptadas a las hendiduras naturales en la cara del acantilado. Esta técnica de construcción fue un cambio con respecto a las estructuras anteriores en la zona de Mesa Verde, que antes del año 1000 d.C., habían sido hechas principalmente de adobe (ladrillos hechos de arcilla, arena y paja o palos). Estos edificios de piedra y mortero, junto con los elementos decorativos y objetos que se encuentran en su interior, proporcionan importantes conocimientos sobre la vida de los pueblos ancestrales del pueblo durante el siglo XIII.
En sitios como Cliff Palace, las familias vivían en unidades arquitectónicas, organizadas alrededor de kivas (habitaciones circulares, subterráneas). Un kiva típicamente tenía un techo con vigas de madera sostenido por seis columnas de soporte enganchadas hechas de mampostería sobre una banqueta similar a una estantería. Otras características típicas de un kiva incluyen una hoguera (o hogar), un pozo de ventilación, un deflector (una pared baja diseñada para evitar que el aire extraído del pozo de ventilación llegue directamente al fuego) y un sipapu, un pequeño agujero en el piso que es ceremonial en propósito. Se desarrollaron a partir de la pithouse, también una habitación circular y subterránea utilizada como espacio habitable.
Los Kivas siguen siendo utilizados hoy en día para ceremonias por los pueblos puebloanos aunque no los que se encuentran dentro del Parque Nacional Mesa Verde. En el pasado, estos espacios circulares eran probablemente tanto ceremoniales como residenciales. Si visitas Cliff Palace, verás las kivas sin sus techos (ver arriba), pero en el pasado habrían sido cubiertas, y el espacio a su alrededor habría funcionado como una pequeña plaza.
Las habitaciones conectadas se abrieron en abanico alrededor de estas plazas, creando una unidad habitacional. Una habitación, típicamente orientada a la plaza, contenía un hogar. Los miembros de la familia probablemente se reunieron aquí. Otras habitaciones ubicadas fuera del hogar probablemente eran trasteros, con una abertura suficiente para apretar el brazo a través de un agujero y agarrar cualquier cosa que pueda necesitar. Cliff Palace también cuenta con algunas estructuras inusuales, incluida una torre circular. Los arqueólogos aún no están seguros sobre el uso exacto de la torre.
Murales pintados
Los constructores de estas estructuras enyesaron y pintaron murales, aunque lo que queda hoy es bastante fragmentario. Algunos murales muestran diseños geométricos, mientras que otros murales representan animales y plantas.
Por ejemplo, el Mural 30, en el tercer piso de una “torre” rectangular (más exactamente un bloque de habitaciones) en Cliff Palace, está pintado de rojo contra una pared blanca. El mural incluye formas geométricas que se piensan para retratar el paisaje. Es similar a los murales dentro de otras viviendas en acantilados, incluyendo Spruce Tree House y Balcony House. Los estudiosos han sugerido que la banda roja en la parte inferior simboliza la tierra mientras que la parte más clara de la pared simboliza el cielo. La parte superior de la banda roja, entonces, forma una especie de línea de horizonte que separa a las dos. Reconocemos lo que parecen picos triangulares, quizás montañas en la línea del horizonte. El elemento rectangular en el cielo podría relacionarse con las nubes, la lluvia o con el sol y la luna. Las líneas punteadas pueden representar grietas en la tierra.
Los creadores de los murales utilizaron pintura producida a partir de arcilla, materiales orgánicos y minerales. Por ejemplo, el color rojo vino de la hematita (un ocre rojo). El pigmento azul podría ser turquesa o azurita, mientras que el negro a menudo se derivaba del carbón vegetal. Junto con la compleja arquitectura y la pintura mural, los pueblos ancestrales puebloanos produjeron cerámicas negras sobre blancas y joyas turquesas y conchas (los productos se importaban de lejos incluyendo conchas y otros tipos de cerámica). Muchos de estos objetos de alta calidad y sus materiales demuestran la estrecha relación que estas personas tenían con el paisaje. Observe, por ejemplo, cómo los diseños geométricos de las tazas en Figura\(\PageIndex{17}\) aparecen similares a los del Mural 30 en Cliff Palace.
¿Por qué construir aquí?
Entre 500 y 1300 d.C., los habitantes ancestrales que vivían en Mesa Verde eran agricultores sedentarios y cultivaban frijol, calabaza y maíz. El maíz provenía originalmente de lo que hoy es México en algún momento del primer milenio de la Era Común. Originalmente la mayoría de los agricultores vivían cerca de sus cultivos, pero esto cambió a fines del 1100 cuando las personas comenzaron a vivir cerca de fuentes de agua, y a menudo tenían que caminar distancias más largas hasta sus cultivos.
Entonces, ¿por qué subir a las alcobas del acantilado, lejos del agua y los cultivos? ¿Los acantilados brindaron protección contra los invasores? ¿Estaban a la defensiva o había otros temas en juego? ¿Las repisas rocosas, como se ve en la Figura\(\PageIndex{18}\), tenían un significado ceremonial o espiritual? Ciertamente brindan sombra y protección contra la nieve. En última instancia, solo nos quedan conjeturas educadas; las razones exactas para construir las viviendas del acantilado siguen siendo desconocidas para nosotros.
¿Por qué se abandonaron los acantilados?
Las viviendas del acantilado en Mesa Verde fueron abandonadas alrededor del 1300 d.C. Después de todo el tiempo y esfuerzo que se necesitó para construir estas hermosas viviendas, ¿por qué la gente dejó la zona? Cliff Palace fue construido en el siglo XII, ¿por qué fue abandonado menos de cien años después? Estas preguntas no han sido respondidas de manera concluyente, aunque es probable que la migración de esta zona haya sido por sequía, falta de recursos, violencia o alguna combinación de éstas. Sabemos, por ejemplo, que las sequías ocurrieron de 1276 a 1299. Estos períodos secos probablemente causaron escasez de alimentos y pueden haber resultado en enfrentamientos a medida que los recursos se hicieron más escasos. Sin embargo, las viviendas de los acantilados permanecen como ejemplos convincentes de cómo los pueblos ancestrales literalmente tallaron su existencia en el paisaje rocoso del suroeste de los Estados Unidos de hoy.
A pesar de que las famosas viviendas en acantilados de Mesa Verde fueron abandonadas, es importante señalar (y para combatir la tradición desinformada y los anticuados rumores de colapso) que los Ancestrales Puebloans no desaparecieron. Los puebloanos actuales de hoy son, en efecto, los descendientes de los pueblos ancestrales. Estudios recientes lo han confirmado científicamente utilizando ADN antiguo de los restos de pavos domesticados. Los estudios demostraron que el pueblo antiguo había guardado pavos tanto en Mesa Verde, Colorado, como en la zona norte de Río Grande al norte de Santa Fe, Nuevo México. El ADN encontrado en huesos de pavo en ambos lugares vincula definitivamente el éxodo masivo de Mesa Verde con la zona norte de Río Grande, actualmente habitada por la gente Tewa Pueblo.
Introducción al Cañón del Chaco
por la Dra. Lauren Kilroy-Ewbank
Nuevo México es conocido como la “tierra del encantamiento”. Entre sus muchas maravillas, el Cañón del Chaco destaca como una de las más espectaculares. Parte del Parque Histórico Nacional Cultura Chaco, Cañón del Chaco se encuentra entre los sitios arqueológicos más impresionantes del mundo, recibiendo decenas de miles de visitantes cada año. El Chaco es más que un sitio turístico sin embargo, también es tierra sagrada. Pueblos como los Hopi, Navajo y Zuni lo consideran un hogar de sus antepasados.
El cañón es vasto y contiene una impresionante cantidad de estructuras, tanto grandes como pequeñas, que dan testimonio de la increíble creatividad de las personas que vivieron en la región de Four Corners de Estados Unidos entre los siglos IX y XII. Chaco era el centro urbano de un mundo más amplio, y los ancestrales puebloanos que vivían aquí diseñaron edificios llamativos, vías fluviales y más.
Chaco se encuentra en una región alta y desértica de Nuevo México, donde el agua es escasa. Los restos de presas, canales y cuencas sugieren que los chaqueños gastaron una cantidad considerable de su energía y recursos en el control del agua para cultivar cultivos, como el maíz. Hoy en día, los visitantes tienen que imaginar la vegetación que habría llenado el cañón.
Las observaciones astronómicas claramente jugaron un papel importante en la vida del Chaco, y probablemente tuvieron un significado espiritual. Los petroglifos encontrados en el Cañón del Chaco y sus alrededores revelan un interés por los ciclos lunares y solares, y muchos edificios están orientados para alinearse con los solsticios de invierno y verano.
Grandes Casas
“Downtown Chaco” cuenta con una serie de “Grandes Casas” construidas en piedra y madera. La mayoría de estos grandes complejos tienen nombres españoles, que se les dan durante las expediciones, como uno patrocinado por el ejército estadounidense en 1849, dirigido por el teniente James Simpson. Carabajal, guía de Simpson, era mexicano, lo que ayuda a explicar algunos de los nombres españoles. Las Grandes Casas también tienen nombres navajos, y se describen en leyendas navajos. Tsebida't'ini'ani (Navajo para “agujero cubierto”), nastl'a kin (Navajo para “casa en la esquina”) y Chetro Ketl (un nombre de origen desconocido) se refieren todos a una gran casa (se muestra en la Figura\(\PageIndex{22}\)), mientras que Pueblo Bonito (en español para “bonito pueblo”) y tse biyaa anii-ahi (Navajo para “brecha de roca inclinada”) se refieren a otro.
Pueblo Bonito es una de las más impresionantes de las Grandes Casas. Se trata de una estructura masiva en forma de D que tenía en algún lugar entre 600 y 800 habitaciones. Era de varios pisos, con algunas secciones que alcanzaban hasta cuatro pisos. Algunos pisos superiores contenían balcones.
Son muchas las preguntas que todavía estamos tratando de responder sobre este notable sitio y la gente que vivió aquí. Una Gran Casa como Pueblo Bonito incluye numerosas habitaciones redondas, llamadas kivas. Esta gran estructura arquitectónica incluía tres grandes kivas y treinta y dos kivas más pequeños. Las grandes kivas son mucho más grandes en escala que las otras, y posiblemente se utilizaron para reunir a cientos de personas. Los kivas más pequeños probablemente funcionaban como espacios ceremoniales, aunque probablemente eran salas de usos múltiples.
Entre las muchas características destacables de este edificio se encuentran sus puertas, a veces alineadas para dar la impresión de que se puede ver todo el camino a través del edificio, como en la Figura\(\PageIndex{25}\). Algunas puertas tienen forma de T, y las puertas en forma de T también se encuentran en otros sitios de la región. Se están realizando investigaciones para determinar si las puertas en forma de T sugieren la influencia del Chaco o si la puerta en forma de T era una característica estética común en esta área, que luego adoptaron los chacoanos.
Recientemente, las pruebas de los árboles (dendroprocedencia) que se utilizaron para construir estos edificios masivos han demostrado que la madera provenía de dos áreas distintas a más de 50 millas de distancia: una en las montañas de San Mateo y la otra las montañas Chuska. Alrededor de 240 mil árboles habrían sido utilizados para una de las Grandes Casas más grandes.
Interacciones culturales Chacoanas
Tradicionalmente, tendemos a separar Mesoamérica y el sudoeste americano, como si los pueblos que vivían en estas zonas no interactuaran. Ahora sabemos que esto es engañoso, y no fue el caso.
La cultura chacoana se expandió mucho más allá de los confines del Cañón del Chaco. Las escaleras que salían del cañón permitieron a la gente subir las mesas y acceder a una vasta red de carreteras que conectaban lugares a través de grandes distancias, como Great Houses en la región más amplia. Monumento Nacional Ruinas Aztecas (que no debe confundirse con ruinas que pertenecieron a los aztecas de Mesoamérica) en Nuevo México es otro sitio ancestral puebloano con muchas de las mismas características arquitectónicas que vemos en el Chaco, incluyendo una Gran Casa y puertas en forma de T.
Las excavaciones arqueológicas han descubierto objetos notables que animaron la vida chacoana y revelan las interacciones del Chaco con pueblos fuera del suroeste de Estados Unidos. Más de 15 mil artefactos han sido desenterrados solo durante diferentes excavaciones en Pueblo Bonito, convirtiéndolo en uno de los espacios mejor entendidos del Chaco. Muchos de estos objetos hablan del mundo chacoano más amplio, así como las interacciones del Chaco con culturas más lejanas. En un almacén dentro de Pueblo Bonito, los tiestos de cerámica tenían rastros de cacao importados de Mesoamérica. Estos vasos cilíndricos en blanco y negro probablemente se utilizaron para beber cacao, similar a los vasos mayas pintados de colores brillantes utilizados para un propósito similar.
Los restos de guacamayos escarlata, aves nativas de un área en México a más de 1,000 millas de distancia, también revelan las redes comerciales que existían en todo el mundo mesoamericano y suroeste. Sabemos por otros sitios arqueológicos del suroeste que hubo intentos de criar estas coloridas aves, sin duda para usar sus coloridas plumas como símbolos de estatus o con fines ceremoniales. Una habitación con una gruesa capa de guano (excremento de aves) sugiere que también existió un aviario dentro de Pueblo Bonito. Las campanas de cobre encontradas en el Chaco también provienen de mucho más al sur de México, una vez más atestiguando las florecientes redes comerciales en este momento. Chaco probablemente adquirió estos materiales y objetos a cambio de turquesa de su propia zona, ejemplos de los cuales se pueden encontrar tan al sur como la Península de Yucatán.
Amenazas actuales al Chaco
El mundo del Chaco está amenazado por la perforación petrolera y el fracking. Después de que el presidente Theodore Roosevelt aprobara la Ley de Antigüedades de 1906, Chaco fue uno de los primeros sitios en hacerse monumento nacional. El Cañón del Chaco es también Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. La región chacoana se extendió mucho más allá de este centro, pero desafortunadamente la Región del Gran Chacoano no cae bajo la protección del Servicio de Parques Nacionales o de la UNESCO. Gran parte de la región del Gran Chaco necesita ser encuestada, porque ciertamente hay muchas estructuras por descubrir, caminos y otros hallazgos que nos ayudarían a conocer más sobre esta importante cultura. Más allá de su importancia como sitio extraordinario de patrimonio cultural global, Chaco tiene un significado sagrado y ancestral para muchos nativos americanos. La destrucción de la región del Gran Chaco borra una importante conexión con el pasado ancestral de los pueblos originarios, y con el presente y futuro que nos pertenece a todos.
Artículos en esta sección:
- Lauren Kilroy-Ewbank, “Acerca de la geografía y los períodos cronológicos en el arte nativo americano”, en Smarthistory, 16 de septiembre de 2017 (CC BY-NC-SA)
- Lauren Kilroy-Ewbank, “Términos y problemas en el arte nativo americano”, en Smarthistory, 16 de septiembre de 2017 (CC BY-NC-SA)
- Katherine T. Brown, “Fort Ancient Culture: Great Serpent Mound”, en Smarthistory, 9 de agosto de 2015 (CC BY-NC-SA)
- David W. Penney, Museo Nacional del Indio Americano, Institución Smithsonian y Beth Harris, "Adorno de cuello de concha de Mississippian (gorget)”, en Smarthistory, 13 de enero de 2018 (CC BY-NC-SA)
- Lauren Kilroy-Ewbank, “Mesa Verde”, en Smarthistory, 9 de agosto de 2015 (CC BY-NC-SA)
- Lauren Kilroy-Ewbank, “Introducción al Cañón del Chaco”, en Smarthistory, 13 de abril de 2018 (CC BY-NC-SA)