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4.2: Mesoamérica (Olmeca, Teotihuacán, Maya)

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    Definición de “Precolombino” y “Mesoamérica”

    adaptado de la Dra. Maya Jiménez

    Figura\(\PageIndex{1}\): Las rutas de los cuatro Viajes de Cristóbal Colón, 1492-1504, hacia las Islas del Caribe y la costa de Centroamérica. (Mapa: Phirosiberia, CC BY-SA 3.0)

    ¿Qué significa “precolombino”?

    Los habitantes originales de las Américas recorrieron lo que hoy se conoce como el Estrecho de Bering, un pasaje que conectaba el punto más occidental de América del Norte con el punto más oriental de Asia. El hemisferio occidental se desconectó de Asia al final de la última Edad de Hielo, alrededor de 10 mil a. C.

    En 1492, el explorador genovés Cristóbal Colón llegó a las islas de Cuba y La Española (hoy Haití y República Dominicana), pensando erróneamente que había llegado a Asia. El error de cálculo de Colón marcó el primer paso en la colonización de las Américas, o lo que entonces se veía como un “Nuevo Mundo”. Al referirse incorrectamente a los habitantes nativos de La Española como “indios” (bajo el supuesto de que había aterrizado en la India), Colón estableció la primera colonia española de las Américas. “Precolombino” se refiere así al periodo en las Américas anterior a la llegada de Colón.

    Figura\(\PageIndex{2}\): Pirámide del Sol, Teōtīhuacān. Teōtīhuacān alcanzó su apogeo desde el siglo I hasta mediados del siglo VI d.C. Las principales estructuras incluyen las Pirámides del Sol y la Luna, la Avenida de los Muertos y el Templo de Quetzalcóatl (serpiente emplumada). Teotihuacán fue el hogar de hasta 125.000 personas. El nombre Teōtīhuacān fue dado por los aztecas mucho después de que la ciudad había sido abandonada en c. 550 d.C. Se pierde el nombre original. (Foto vía Smarthistory)

    Los conquistadores españoles encontraron que el “Nuevo Mundo” en realidad no era nuevo en absoluto, y que los indígenas de Mesoamérica habían establecido civilizaciones avanzadas con ciudades densamente pobladas e imponentes monumentos arquitectónicos como Teōtīhuacān (Figura\(\PageIndex{2}\)) , así como sistemas avanzados de escritura.

    Sin embargo, el término precolombino es complicado. Por un lado, aunque se refiere a los pueblos indígenas de las Américas, la frase no hace referencia directa a ninguna de las muchas culturas sofisticadas que florecieron en las Américas (piense en los aztecas, los inka o los mayas, por nombrar sólo algunas) sino que invoca a un explorador europeo. Por esta razón y debido a que los pueblos indígenas florecieron antes y después de la llegada de los europeos, el término suele verse como defectuoso. A veces se utilizan otros términos como prehispánico, precortesiano, o más simplemente, las antiguas Américas.

    Figura\(\PageIndex{3}\): Vaso cilíndrico con escena de juego de pelota, Clásico Tardío, Maya, c. 682-701 CE. Cerámica, 20.48 cm de alto. Museo de Arte de Dallas, Texas. (Foto vía Smarthistory, imagen ampliable aquí) Este recipiente proporciona información sobre la cultura maya. Hecho para las cortes reales, los glifos de la embarcación indican que se utilizó para servir una bebida hecha de pulpa de cacao y representa una escena de su preciado juego de pelota.

    ¿Qué significa “Mesoamérica”?

    La región de Mesoamérica, que hoy incluye el centro y sur de México, Belice, Guatemala y las partes occidentales de Honduras y El Salvador, consiste en un paisaje geográfico diverso de tierras altas, selvas, valles y costas. Los mesoamericanos no explotaron innovaciones tecnológicas como la rueda —aunque se utilizaron en juguetes— y no desarrollaron herramientas metálicas ni técnicas de metalmecánica hasta por lo menos hasta el 900 d.C. En cambio, los artistas mesoamericanos son conocidos por producir esculturas megalíticas (piedra grande) y armas extremadamente afiladas a partir de obsidiana (vidrio volcánico). Las plumas y la piedra en basalto, turquesa y jade dominaron la producción artística mesoamericana, mientras que los textiles y la metalurgia excepcionales florecieron más al sur, entre las culturas andinas precolombinas y centroamericanas, respectivamente.

    Las culturas mesoamericanas precolombinas compartieron ciertas características como el juego de pelota ritual (ilustrado en la vasija para beber en la Figura\(\PageIndex{3}\)); la construcción piramidal; el sacrificio humano; el maíz como alimento básico agrícola; y las deidades dedicadas a las fuerzas naturales (es decir, lluvia, tormenta, fuego). Adicionalmente, algunas sociedades mesoamericanas desarrollaron sofisticados sistemas de escritura, así como una comprensión avanzada de la astronomía (que permitió el desarrollo de sistemas de calendario precisos y complejos, incluyendo el calendario sagrado de 260 días y el calendario agrícola de 365 días). En consecuencia, ciudades como La Venta y Chichén Itzá se alinearon en relación a direcciones cardinales y tenían un centro sagrado. El hecho de que muchas de estas marcas culturales persistieran durante más de 2,000 años en civilizaciones tan distintas como la olmeca (c. 1200—400 a. C.) y la azteca (c. 1345 a 1521 d.C.), demuestra el fuerte vínculo cultural de las culturas mesoamericanas.

    Figura\(\PageIndex{4}\): Cancha de Balón El Tajín, Clásico Cultura Veracruz, c. 800—1200 CE. Veracruz, México. (Foto: Oscar Zorrilla Alonso, CC BY-SA 2.0)

    El juego de pelota se jugó en diferentes iteraciones en diferentes momentos y en diferentes lugares y, de hecho, todavía se juega hoy en día en muchas culturas mesoamericanas. Como explica el Museo Metropolitano de Arte: “El juego se juega también en los tiempos modernos: en el Torneo Mesoamericano de Juego de Pelota 2017, celebrado en Teotihuacán, México, el equipo beliceño se llevó a casa el título”.

    Se jugaba con una pelota de goma que los jugadores golpeaban con los codos, las caderas o las rodillas. El juego de pelota fue considerado un ritual importante en Mesoamérica y fue practicado primero por los olmecas y último por los aztecas. Dado que la pelota de goma era sólida y pesada, los jugadores llevaban equipo de protección para evitar lesiones y es posible que hayan intentado anotar la pelota a través de un anillo, que generalmente se ubicaba en lo alto de la pared de la cancha de pelota. Numerosas bolas de goma y canchas de pelota han sido descubiertas en toda Mesoamérica en El Tajín (Figura\(\PageIndex{4}\)) y Monte Albán, aunque la cancha de pelota más grande sobreviviente se encuentra en Chichén Itzá. Si bien el juego de pelota lo jugaba la élite, se creía que el destino del juego y así del jugador estaba determinado por los dioses. Como resultado, el juego de pelota mesoamericano tuvo implicaciones significativas. Conoce más sobre el juego de pelota aquí.


    Mesoamérica, una introducción

    por la Dra. Lauren Kilroy-Ewbank

    Aguacate, tomate y chocolate. Es probable que esté familiarizado con al menos algunos de estos alimentos. ¿Sabías que todos provienen originalmente de México, y todos se basan en palabras náhuatl (ahuacatl, tomatl y chocolatl) que finalmente fueron adoptadas por el idioma inglés?

    El náhuatl es la lengua hablada por la etnia nahua que se encuentra hoy en día en México, pero con profundas raíces históricas. Quizás conozcas a un grupo nahua: los aztecas, más precisamente llamados los mexicas. Los mexicas fueron uno de los muchos grupos culturales mesoamericanos que florecieron en México antes de la llegada de los europeos en el siglo XVI.

    Figura\(\PageIndex{5}\): Mapa de Mesoamérica, con las fronteras de los países modernos. (Imagen vía Smarthistory)

    ¿Dónde estaba Mesoamérica?

    Mesoamérica se refiere a las diversas civilizaciones que compartieron características culturales similares en las áreas geográficas que comprenden los países modernos de México, Guatemala, Honduras, Belice, El Salvador, Nicaragua y Costa Rica. Algunos de los rasgos culturales compartidos entre los pueblos mesoamericanos incluyeron un panteón complejo de deidades, características arquitectónicas, un juego de pelota, el calendario de 260 días, el comercio, la comida (especialmente la dependencia del maíz, el frijol y la calabaza), vestimenta y pertrechos (como orejeras).

    Algunas de las culturas mesoamericanas más conocidas son las olmecas, mayas, zapotecas, teotihuacanas, mixtecas y mexicas (o aztecas). La geografía de Mesoamérica es increíblemente diversa: incluye áreas tropicales húmedas, desiertos secos, terrenos montañosos altos y llanuras costeras bajas. Un antropólogo llamado Paul Kirchkoff utilizó por primera vez el término “Mesoamérica” (meso es griego para “medio” o “intermedio”) en 1943 para designar estas áreas geográficas como que tenían rasgos culturales compartidos antes de la invasión de los europeos, y el término ha permanecido.

    Normalmente cuando hablamos del arte mesoamericano nos estamos refiriendo al arte hecho por los pueblos de México y gran parte de Centroamérica. Cuando la gente menciona el arte nativo norteamericano, generalmente se refieren a los pueblos indígenas en Estados Unidos y Canadá, a pesar de que estos países son técnicamente todos parte de América del Norte. Más recientemente, arqueólogos e historiadores del arte han considerado las conexiones entre el suroeste y sureste de Estados Unidos y Mesoamérica, un área a veces llamada el Gran Suroeste o Gran Mesoamérica. Centrarse en estas conexiones demuestra cómo las personas estaban en contacto entre sí a través del comercio, las creencias compartidas, la migración o el conflicto. Canchas de pelota, por ejemplo, se encuentran en sitios de Arizona como el Pueblo Grande de los Hohokam. Es importante recordar que los términos geográficos modernos, como Mesoamérica o el suroeste de Estados Unidos, son designaciones recientes.

    Este ensayo generaliza sobre las culturas mesoamericanas, pero hay que tener en cuenta que cada una poseía cualidades únicas y diferencias culturales. Mesoamérica no era homogénea.

    ¿Cuándo fue Mesoamérica?

    Los historiadores del arte y los arqueólogos dividen la historia mesoamericana en distintos períodos y algunos de estos períodos se dividen en subperíodos: temprano, medio, y tarde.

    Cuadro con los periodos, fechas aproximadas y culturas de la historia mesoamericana.
    Periodo Fechas Culturas
    Periodo Arcaico c. 3500-1500 a. C.  
    Periodo Pre-Clásico (o Formativo) c. 1800 aC-250 CE Olmeca, Teotihuacán, Tlatilco, Maya, Zapoteco
    Periodo Clásico c. 150-650 CE Teotihuacán, Maya
    Periodo Epiclásico c. 650-900 CE Maya, Tolteca
    Periodo Posclásico c. 900-1519 CE Tolteca, Azteca (Mexica), Mixteca, Maya

    La fecha para el final del Posclásico es algo disputada ya que presume que la cultura mesoamericana terminó en gran medida con la llegada de los españoles a la capital mexica de Tenochtitlan en 1519, aunque la cultura mesoamericana continuó bajo el control español, aunque significativamente transforma.También podrías se encuentran con el término precolombino, que es un término que designa culturas indígenas antes de la llegada de Colón. Incluye los de Mesoamérica, así como en Sudamérica y el Caribe. Este término es problemático por varias razones, como se discutió al inicio de este capítulo.

    ¿Qué idioma hablaba la gente?

    No había un solo idioma que uniera a los pueblos de Mesoamérica. Los lingüistas creen que los mesoamericanos hablaban más de 125 idiomas diferentes. Por ejemplo, los pueblos mayas no hablaban “maya”, sino que podrían haber hablado maya yucatecos, k'iche, o tzotzil entre muchos otros. Los mexicas pertenecían a la etnia nahua más grande, por lo que hablaban náhuatl.

    Figura\(\PageIndex{6}\): Mapa de lenguas indígenas en México con más de 100 mil hablantes. (Imagen vía Smarthistory)

    Para los estudiantes que aprenden sobre Mesoamérica por primera vez, la increíble diversidad de personas, idiomas e incluso deidades puede ser abrumadora. Recuerdo vívidamente mi primera clase de historia del arte mesoamericano. Me sentí intimidado por mi falta de familiaridad con diferentes palabras, idiomas y grupos culturales mesoamericanos. Al final del semestre estaba orgulloso de poder diferenciar entre el zapoteco y el mixteco, y podría deletrear Tláloc. Me tomó algunos años más poder deletrear y pronunciar palabras como Tlacaxipehualiztli (Tla-cawsh-ee-pay-wal-eeezt-li) o Huitzilopochtli (trigo-zil-oh-poach-lee).

    Redacción

    Los sistemas de escritura mesoamericanos varían según la cultura. La escritura de Rebus (escribir con imágenes) era común entre muchos grupos, como los nahuas y los mixtecos. Imagina dibujar un ojo, un corazón y una manzana. Acabas de usar la escritura de rebus para comunicar “Me encantan las manzanas” a cualquiera que esté familiarizado con estos símbolos. Muchos sistemas de escritura visual en Mesoamérica funcionaban de manera similar, aunque el ejemplo anterior se simplificó en aras de la claridad. Podría encontrarse con las frases “escribir sin palabras” o “escribir con signos” que se utilizan para describir muchos sistemas de escritura en Mesoamérica. También se llama pictográfica, ideográfica o escritura de imágenes.

    Figura\(\PageIndex{7}\): Matrimonio entre Señor 8 Venado y Dama 13 Serpiente en el Códice Zouche-Nuttall, Mixteca (o Ñudzavui), periodo Posclásico Tardío, piel de venado, folio 27, c. 1450 d.C. El Museo Británico, Londres, Inglaterra. (Imagen vía Smarthistory)

    Sólo los mayas utilizaron un sistema de escritura como el nuestro, donde los signos como letras designan sonidos y sílabas, y se combinaban para crear palabras. La escritura jeroglífica maya es logográfica, lo que significa que usa un signo (piense en una imagen, símbolo o una letra) para comunicar una sílaba o una palabra.

    El calendario ritual de 260 días vs. el calendario de 365 días

    Otras características compartidas entre los pueblos mesoamericanos fueron los calendarios de 260 días y 365 días. El calendario de 260 días era un calendario ritual, con 20 meses de 13 días. Basado en el sol, el calendario de 365 días tenía 18 meses de 20 días, con cinco días “extra” sin nombre al final. Era el recuento del tiempo empleado para la agricultura.

    Imagina ambos calendarios como ruedas entrelazadas. Cada 52 años completaban un ciclo completo, y durante este tiempo rituales especiales conmemoraban el ciclo. Por ejemplo, los mexicas celebraron la Ceremonia del Nuevo Fuego como periodo de renovación. Estos ciclos fueron entendidos como ciclos de vida, y así reflejan la creación, la muerte y el renacimiento. Los mayas (especialmente durante el periodo Clásico), también utilizaron un calendario de Recuento Largo además de los dos ya mencionados (en lugar de un calendario cíclico, el Recuento Largo marcó el tiempo como si estuviera a lo largo de una línea extendida que no se repite).

    Religión y panteón de dioses

    Dentro de cada cultura mesoamericana existía un panteón complejo de dioses. Muchos grupos compartían deidades similares, aunque hubo mucha variación. Las deidades que tuvieron papeles importantes en toda Mesoamérica incluyeron un dios tormenta/lluvia y una deidad serpiente emplumada. Entre los mexicas, este dios de la tormenta/lluvia era conocido como Tláloc, y a la deidad serpiente emplumada se le conocía como Quetzalcóatl. Los mayas se referían a su deidad tormenta/lluvia como Chaac (hay múltiples ortografías). El equivalente de Quetzalcóatl entre diferentes grupos mayas incluyó Kukulkan (maya yucatec) y Q'uq'umatz (K'iche Maya). El cocijo es el equivalente zapoteco del dios tormenta/lluvia. Existen muchas obras de arte que muestran estas dos deidades con características similares. La deidad de la tormenta/lluvia a menudo tiene ojos de anteojos y una boca/hocico vuelto hacia arriba. Las deidades de serpientes emplumadas generalmente mostraron características de serpiente emparejadas con plumas.

    Figura\(\PageIndex{8}\): Quetzalcoatl (Serpiente Emplumada), c. 1321-1521. 210 x 440 cm. Museo Nacional de Antropología, México. (Foto vía Smarthistory)

    Es difícil generalizar sobre las creencias religiosas e ideas cosmológicas mesoamericanas porque eran muy complejas. En toda Mesoamérica, había una creencia general en la división del universo a lo largo de dos ejes: uno vertical y otro horizontal. En el centro, donde se encuentran estos dos ejes, está el eje mundi, o el centro (o ombligo) del universo. En el plano horizontal, cuatro direcciones se ramifican desde el eje mundi. Piense en las cuatro direcciones cardinales (norte, sur, este y oeste). En el plano vertical, generalmente encontramos el mundo dividido en tres reinos principales: el celeste, el terrestre y el inframundo.

    Figura\(\PageIndex{9}\): Códice Féjervary-Mayer, f. 1, siglo XV. Museo Mundial, Liverpool, Inglaterra. (Foto vía Smarthistory)

    Un ejemplo mexica ayuda a aclarar este complejo sistema cosmológico. Una imagen del Códice Féjervary-Mayer muestra el eje horizontal del cosmos. En el centro se encuentra la deidad Xiuhtecuhtli (un dios del fuego), de pie en el lugar del eje mundi. Cuatro nodos (lo que parecen casi pétalos trapezoidales) se ramifican desde su posición, creando una forma llamada Cruz de Malta. Este (arriba) está asociado con rojo, sur (derecha) con verde, oeste (abajo) con azul y norte (izquierda) con amarillo. Una planta y ave específicos acompañan cada dirección mundial: árbol azul y quetzal (este), cacao y loro (sur), maíz y ave pintada de azul (oeste), y cactus y águila (norte). Dos figuras flanquean la planta en cada brazo de la cruz. Juntas, estas figuras y Xiuhtecuhtli representan a los Nueve Señores de la Noche. Este cosmograma describe cómo los mexicas concibieron el universo.

    Figura\(\PageIndex{10}\): Modelo de Cancha de Balón, México, Nayarit, c. 200 aC-500 CE. Cerámica con deslizamiento y otros pigmentos, 15.24 x 21.59 x 34.29 cm. Museo de Arte del Condado de Los Ángeles, Los Ángeles, California. (Foto vía Smarthistory)

    El juego de pelota

    Pueblos de toda Mesoamérica, comenzando por los olmecas, jugaron un deporte ritual conocido como el juego de pelota. Las canchas de pelota a menudo se ubicaban en el recinto sagrado de una ciudad, enfatizando la importancia del juego. Se pasaron bolas de goma sólidas entre jugadores (¡no se permiten manos!) , con el objetivo de golpearlos a través de marcadores. Los jugadores vestían prendas acolchadas para proteger sus cuerpos del balón duro.

    Los significados del juego de pelota eran muchos y variados. Podría simbolizar una gama de ideas cosmológicas más grandes, incluido el movimiento del sol a través del inframundo cada noche. Los cautivos de guerra también jugaron el juego contra miembros de una ciudad o grupo ganador, simbolizando el juego su derrota en la guerra. A veces incluso se jugaba un juego en lugar de ir a la guerra.

    Numerosos objetos muestran aspectos del juego de pelota, lo que da fe de su importante papel en Mesoamérica. Tenemos ejemplos de esculturas de arcilla de juegos de pelota que ocurren en canchas, como en Figura\(\PageIndex{10}\). Los jugadores de pelota también son sujetos frecuentes en vasijas y esculturas de cerámica pintada maya. Los relieves de piedra en El Tajín y Chichén Itzá representan diferentes momentos de un juego de pelota que culmina en sacrificio ritual. Se han encontrado códices pictóricos pintados, como el Códice Borgia (Figura\(\PageIndex{11}\)), canchas de bola en forma de I y representaciones de piedra de ropa de juego de pelota. Hoy en día, la gente en México todavía juega una versión del juego de pelota.

    Figura\(\PageIndex{11}\): Cancha de bola en forma de I, Códice Borgia, f. 42, c. 1500. Biblioteca Vaticana, Roma, Italia. (Foto vía Smarthistory)

    Las sociedades mesoamericanas continúan impresionándonos con su sofisticación y logros, especialmente sus logros artísticos. Nuestro entendimiento continúa expandiéndose con investigaciones continuas y excavaciones arqueológicas. Excavaciones recientes en la Ciudad de México, por ejemplo, descubrieron una nueva escultura monumental mexica enterrada con algunos de los objetos más singulares que jamás hayamos visto en el arte mexica. Con estos descubrimientos, nuestra comprensión de los mexica sin duda crecerá y cambiará.

    Nota de la Redacción

    Aquí en California hay canchas de baile más cercanas a nosotros que El Tajín y Chichén Itzá, ya que la tradición se abrió paso, con variaciones, en Norteamérica. Aquí hay una fotografía de los restos reconstruidos de una cancha de pelota en el Monumento Nacional Wupatki cerca de Flagstaff, Arizona. Más de 200 de estas canchas de béisbol, construidas entre 750-1200 d.C., han sido descubiertas en Arizona, lo que sugiere su importancia para los Wupatki y sus vecinos del sur, quienes probablemente “tomaron prestada y modificaron la idea del campo de pelota a partir de un contacto anterior” con las culturas nativas de México. [Señalización Monumento Nacional Wupatki]

    Figura\(\PageIndex{12}\): Ballcourt en el Monumento Nacional Wupatki, Wupatki, Arizona, c. 750-1200. (Foto: Dr. Cerise Myers, CC BY 2.0)

    Para conocer más sobre el Wupatki y este sitio, visite Wupatki en el Servicio de Parques Nacionales.


    Culturas de Mesoamérica

    adaptado de Boundless Art History

    Figura\(\PageIndex{13}\): Figura de Banco Sentado, Serpentina, Olmeca, Siglo XIV-IV a.C. Serpentina, 11.3 x 5.7 x 5.4 cm. El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York. (Foto: Museo Metropolitano, dominio público) El museo escribe que la figura sostiene a un bebé que se asemeja a un sobrenatural “ere-jaguar”, sugiriendo posibles conexiones con la mitología y los ciclos de vida tanto de los humanos como de la agricultura.

    Mesoamérica estuvo dominada por tres culturas en los períodos preclásico (hasta 200 d.C.) y Posclásico (circa 1580 d.C.): el olmeca, el maya y el azteca. Mesoamérica es una región de las Américas que se extiende desde el centro de México hasta el norte de Costa Rica. Tres culturas dominaron la historia precolombina de Mesoamérica: las civilizaciones olmeca, maya y azteca.

    Cultura Olmeca

    La civilización olmeca, que floreció entre 1200 y 400 a. C., define el período preclásico; los olmecas son generalmente considerados los precursores de todas las culturas mesoamericanas, incluidos los mayas y los aztecas. Centrado principalmente en los estados modernos de Tabasco y Veracruz en el Golfo de México, los olmecas son conocidos por crear una abundancia de pequeñas y extraordinariamente detalladas figuras de jade. Las figuras suelen exhibir formas complejas como figuras humanas, compuestos humano-animal de deidades y dioses, y animales como gatos y aves. Aunque desconocemos el propósito específico de estos objetos de jade, su presencia en algunas tumbas olmecas sugiere que sirvieron a un propósito religioso además de ser signos de riqueza y bienes para el comercio.

    Nota de la Redacción
    Figura\(\PageIndex{14}\): Hacha Votiva Werejaguar, Olmeca, 1200-400 BCE. Cuarzo verde pulido (aventurina), 29 cm de alto, 13.5 cm de ancho. (Foto: © The Trustees of the British Museum, CC BY-NC-SA 4.0)

    Esta hacha ceremonial, tallada en un trozo considerable de piedra verde semipreciosa, toma la forma de una mítica figura híbrida. El Museo Británico da los siguientes comentarios del Curador:

    Este hacha ceremonial masiva (celta) combina características del caimán y el jaguar, los depredadores más poderosos que habitan los ríos y bosques de las tierras bajas tropicales. La pronunciada hendidura en la cabeza imita la indentación encontrada en los cráneos de los jaguares y ha sido comparada con la fontanela humana. Estas hendiduras aparecen en otras esculturas olmecas y en imágenes en las que motivos vegetales brotan de grietas y orificios similares, aludiendo a las fuentes subterráneas de fertilidad y vida. El glifo de bandas cruzadas ligeramente incisas en la cintura representa una entrada o abertura. La combinación de símbolos sobre el hacha proclama su poder mágico para abrir los portales al inframundo, reforzando la asociación de los “celtas” con la agricultura y las hachas de piedra molida de maíz eran indispensables para talar árboles forestales y despejar terrenos para la siembra. Los objetos utilitarios a menudo se personificaban de esta manera para representar las cualidades y atributos de las deidades sobrenaturales. Acumulando fuerza interior del alma, se convirtieron en objetos potentes que se transmitieron de una generación a la siguiente.

    Aunque este comentario hace referencia a objetos utilitarios, el tamaño y el material de este objeto sugieren que se trataba de un hacha ceremonial, más que funcional. Si quieres conocer más sobre estas figuras híbridas en el arte mesoamericano, y especialmente sobre el papel y la importancia de los cocodrilos además de los jaguares, echa un vistazo al artículo de la revista en acceso abierto de Richard Takkou-Neofytou, “Ere-Jaguares y cocodrilos: una necesidad de redefinir”.

    Los olmecas también son conocidos por construir enormes esculturas de piedra, muchas de las cuales fueron descubiertas en La Venta en el moderno estado mexicano de Tabasco. Hecho de roca basáltica de las montañas de Tuxtla hacia el norte, los olmecas utilizaron esta roca para crear altares, estelas y cabezas colosales. Cada cabeza se representa como un individuo distinto y se cree que se asemeja a un gobernante olmeca. La personalidad de cada gobernante está representada en los distintos tocados que adornan las cabezas de las esculturas.

    Figura\(\PageIndex{15}\): Cabeza colosal, Olmeca, La Venta, México, 900-400 BCE. Basalto, 9'4″ de alto. Museo Villhermosa. (Foto: Glysiak, CC BY-SA 4.0)

    Estas enormes rocas de basalto fueron transportadas desde las montañas de la Sierra de los Tuxtlas de Veracruz. Cuando originalmente se mostraban en centros olmecas, las cabezas estaban dispuestas en líneas o grupos; sin embargo, el método utilizado para transportar la piedra a estos sitios sigue sin estar claro. Dado el enorme peso de las piedras y la mano de obra necesaria para transportarlas a grandes distancias, es probable que los colosales retratos representen poderosos gobernantes olmecas. Las cabezas colosales varían en altura de 5 a 12 pies y retratan a machos adultos con gorras ajustadas con correas para la barbilla y orejeras grandes y redondas. Los rostros carnosos tienen ojos almendrados, narices planas y anchas, labios gruesos que sobresalen y bocas rebajadas. Cada rostro tiene una personalidad distinta, lo que sugiere que representan individuos específicos.

    El descubrimiento de una cabeza colosal en Tres Zapotes en el siglo XIX estimuló las primeras investigaciones arqueológicas de la cultura olmeca de Matthew Stirling en 1938. Diecisiete ejemplos confirmados se rastrean a cuatro sitios dentro del corazón olmeca en la costa del Golfo de México. La mayoría de las cabezas colosales fueron esculpidas a partir de cantos rodados esféricos, pero dos de San Lorenzo Tenochtitlán fueron retallados a partir de enormes tronos de piedra. Un monumento adicional en Takalik Abaj en Guatemala es un trono que pudo haber sido tallado a partir de una cabeza colosal. Este es el único ejemplo conocido desde fuera del corazón olmeca.

    La datación de los monumentos sigue siendo difícil debido al movimiento de muchos de sus contextos originales previos a la investigación arqueológica. La mayoría se han fechado en el periodo Preclásico Temprano (o Formativo) (1500—1000 a. C.) con algunos al Preclásico Medio (1000—400 a. C.). El más pequeño pesa seis toneladas, mientras que el más grande se estima que pesa 40 a 50 toneladas, aunque fue abandonado y dejado sin terminar cerca de la fuente de su piedra.

    Teotihuacán

    En su apogeo, Teotihuacán era una de las ciudades más grandes del mundo con una población de 200 mil habitantes. Era un centro primario de comercio y manufactura. Ubicada a unas 30 millas al noreste de la actual Ciudad de México, Teotihuacán experimentó un período de rápido crecimiento a principios del primer milenio d.C. Hacia el año 200 CE, surgió como un importante centro de comercio y manufactura, la primera gran ciudad-estado en las Américas. A su altura entre 350 y 650 d.C., Teotihuacán recorrió casi nueve millas y tenía una población de alrededor de 200,000, lo que la convirtió en una de las ciudades más grandes del mundo. Una de las razones de su dominio fue su control del mercado de obsidiana de alta calidad. Esta piedra volcánica, convertida en herramientas y vasijas, se comercializaba por artículos de lujo como las plumas verdes del ave quetzal, utilizadas para tocados sacerdotales, y el pelaje manchado del jaguar, utilizado para prendas ceremoniales.

    El pueblo de Teotihuacán adoraba a deidades que eran reconociblemente similares a las adoradas por los pueblos mesoamericanos posteriores, entre ellos los aztecas, que dominaban el centro de México en la época de la Conquista española. Entre estos se encuentran el Dios de la Lluvia o Tormenta (dios de la fertilidad, la guerra y el sacrificio), conocido por los aztecas como Tláloc, y la Serpiente Emplumada, conocida por los mayas como Kukulcan y para los aztecas como Quetzalcóatl.

    Figura\(\PageIndex{16}\): Centro ceremonial de la ciudad de Teotihuacán, México, cultura teotihuacana, c. 350-650 CE.: Vista desde la Pirámide de la Luna por la Avenida de los Muertos hasta la Ciudadela y el Templo de la Serpiente Emplumada. La Pirámide del Sol está en la mitad izquierda. La avenida tiene más de una milla de largo. (Foto: BRCG2007, dominio público)
    Nota de la Redacción

    Las pirámides mesoamericanas no son verdaderas pirámides con un ápice puntiagudo en la parte superior. En cambio, tienen tapas planas, a menudo que sostienen una sien, y escaleras en la cara de la estructura.

    Los principales monumentos de Teotihuacán incluyen la Pirámide del Sol, la Pirámide de la Luna y la Ciudadela (en español para el centro fortificado de la ciudad), una vasta plaza hundida rodeada de plataformas de templos. El principal centro religioso y político de la ciudad, la Ciudadela, podría albergar una asamblea de más de 60 mil personas. Su punto focal fue el Templo piramidal de la Serpiente Emplumada. Esta estructura de siete niveles exhibe la construcción talud-tablero que es un sello distintivo del estilo arquitectónico teotihuacano. La base inclinada, o talud, de cada plataforma soporta un tablero vertical, o entablamiento, que está rodeado de marco y lleno de decoración escultórica. El Templo de la Serpiente Emplumada se amplió varias veces, y como era característico de las pirámides mesoamericanas, cada ampliación encerraba completamente la estructura anterior como las capas de una cebolla. La excavación arqueológica de los tableros de fase temprana de este templo y una balaustrada de escalera han revelado cabezas pintadas de la Serpiente Emplumada, el Dios de la Lluvia o Tormenta con ojos de gafas y relieves de conchas acuáticas y caracoles. El estilo plano, angular, abstracto, típico del arte teotihuacano, está en marcado contraste con el estilo curvilíneo del arte olmeca.

    Figura\(\PageIndex{17}\): Templo de la Serpiente Emplumada, la Ciudadela: Detalle de pirámide, mostrando tableros llenos de escultura. (Foto: Arian Zwegers, CC BY 2.0)

    El Declinamiento

    En algún momento de mediados del siglo VII el desastre azotó a Teotihuacán. El centro ceremonial se quemó y la ciudad entró en un declive permanente. Sin embargo, su influencia continuó como otros centros a lo largo de Mesoamérica y tan al sur como las tierras altas de Guatemala tomaron prestadas y transformaron sus imágenes durante los siguientes siglos. El sitio nunca fue completamente abandonado ya que siguió siendo un legendario centro de peregrinación. El pueblo azteca mucho más tarde (c. 1300-1525 d.C.) veneraba el sitio como el lugar donde creían que los dioses crearon el sol y la luna. De hecho, el nombre “Teotihuacán” es en realidad una palabra azteca que significa “Lugar de reunión de los dioses”.

    Arte Maya

    El arte maya incluye una amplia variedad de objetos, encargados por gobernantes, que representan escenas tanto de élite como de la sociedad cotidiana.

    Retrato Maya

    Figura\(\PageIndex{18}\): Estela H retratando al gobernante 18-Conejo, Gran Plaza en Copán, Honduras. Piedra, 11′ 9″ de alto. A pesar de ser un gobernante poderoso, 18-Rabbit finalmente fue capturado y decapitado por un rey rival. (Foto vía Lumen Learning)

    Fuertes influencias culturales derivadas de la tradición olmeca y teotihuacana contribuyeron al desarrollo del centro de la ciudad maya y a la tradición artística clásica de la cultura. Los edificios más sagrados y majestuosos de las ciudades mayas fueron construidos en recintos cerrados y céntricos. Los mayas sostenían rituales dramáticos dentro de estos ambientes altamente esculpidos y pintados. Por ejemplo, las grandes pirámides de Copán y Tikal se encuentran entre los edificios más imponentes que erigieron los mayas; cada una contiene retratos esculpidos que glorificaban a los gobernantes de la ciudad.

    La estela H en la Gran Plaza de Copán representa a uno de los líderes más destacados de la ciudad, 18-Rabbit, que reinó del 695-738 d.C. Durante el largo reinado del gobernante, Copán alcanzó su mayor extensión física y amplitud de influencia política. En la estela H, 18-Rabbit lleva un elaborado tocado y falda escocesa y sandalias ornamentadas. Sostiene sobre su pecho una barra de serpiente bicéfala, símbolo del cielo y de su poder absoluto. Sus rasgos, aunque idealizados, tienen la calidad de una semejanza de retrato. La élite maya, al igual que los faraones egipcios, tendía a haberse retratado como eternamente juveniles. Los detalles ornamentales densos y profundamente tallados que enmarcan la cara y la figura quedan casi claros del bloque principal de piedra y se envuelven alrededor de los lados de la estela. La estela fue pintada originalmente, con restos de pintura roja visibles en muchas estelas y edificios en Copán.

    Escultura de arcilla

    Figura\(\PageIndex{19}\): Figura Disfrazada, Maya, siglo VII a VIII. Cerámica, pigmento, 11 1/2″ de alto. La base de esta figura, que también es un silbato, se produjo en un molde, con detalles individuales agregados a mano. Originalmente era de colores aún más brillantes, y aún conserva parte de su color, incluido el “azul maya”. El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York. (Foto: dominio público)

    Muchas pequeñas figuras de arcilla del periodo Maya Clásico permanecen en existencia. Estos objetos independientes ilustran aspectos de la vida cotidiana maya. Como grupo, son notablemente realistas, cuidadosamente descriptivos e incluso cómicos a veces. Representan una gama más amplia de tipos y actividades humanas que las representadas comúnmente en las estelas mayas. Jugadores de pelota, mujeres tejiendo, hombres mayores, enanos, seres sobrenaturales y parejas amorosas, así como gobernantes y guerreros elaboradamente vestidos, conforman uno de los grupos más grandes del arte maya sobreviviente. Muchas de las figuras huecas también son silbatos. Fueron realizados en talleres de cerámica y pintados con Maya Blue, un tinte único para artistas mayas y aztecas. Pequeñas figuras de arcilla encontradas en los sitios de entierro fueron hechas para acompañar a los muertos mayas en su inevitable viaje al Inframundo.

    Jarrones Pintados

    Figura\(\PageIndex{20}\): Vaso Pintado (Señor Maya Entronizado y Asistentes), Maya, c. 650-750 CE. Cerámica, 16.51 x 20.32 cm. Biblioteca y colección de investigación Dumbarton Oaks, Washington, D.C. (Foto vía Smarthistory)

    Los mayas pintaron vívidas escenas narrativas en las superficies de jarrones cilíndricos. Un diseño típico de jarrón representa una escena palaciega donde un gobernante maya entronizado se sienta rodeado de cortesanos y asistentes. Las figuras visten taparrabos simples, turbantes de tela envuelta y plumas, y pintura corporal negra. Estos jarrones pintados pudieron haber sido utilizados como vasijas de bebida y comida para los nobles mayas, pero su destino final fue la tumba, donde acompañaron a los difuntos al Inframundo. Probablemente fueron comisionados por el occiso antes de su muerte o por sus sobrevivientes, y ocasionalmente fueron enviados desde sitios distantes como ofrendas funerarias.

    Arquitectura Maya: Palenque

    Los mayas tenían programas arquitectónicos complejos. Construyeron imponentes pirámides, templos, palacios y estructuras administrativas en ciudades densamente pobladas.

    Figura\(\PageIndex{21}\): Palacio (derecha) y Templo de las Inscripciones, tumba-pirámide del Señor Pakal (izquierda), Palenque, México, cultura maya, finales del siglo VII. (Foto vía Lumen Learning)

    En Palenque, México, ciudad prominente del periodo Clásico, los edificios principales se agrupan en terrenos altos. El grupo central de estructuras incluye el Palacio (posiblemente un centro administrativo y ceremonial así como una estructura residencial), el Templo de las Inscripciones y otros dos templos. La mayor parte de las estructuras del complejo fueron encargadas por un poderoso gobernante, Lord Pakal, quien reinó del 615 al 638 d.C., y sus dos hijos, quienes le sucedieron.

    Templo de las Inscripciones

    Figura\(\PageIndex{22}\): Templo de las Inscripciones (tumba pirámide del Señor Pakal), Palenque, México, siglo VII. (Foto: Lousanroj, CC BY-SA 3.0)

    El Templo de las Inscripciones es una pirámide de nueve niveles que se eleva a una altura de unos 75 pies. Las capas consecutivas probablemente reflejan la creencia, actual entre los aztecas y mayas en la época de la conquista española, de que el inframundo tenía nueve niveles. Los sacerdotes subirían la empinada escalera de piedra en el exterior para llegar al templo en la parte superior, lo que recuerda el tipo de casas con postes y paja que los mayas aún construyen en partes del Yucatán hoy en día. El techo del templo estaba coronado con una cresta conocida como peine de techo, y su fachada aún conserva gran parte de su escultura de estuco. Las inscripciones recubren la pared posterior de la cámara exterior, dando nombre al templo.

    El Palacio

    Figura\(\PageIndex{23}\): La Torre de Observación del Palacio con mansarda, Palenque, México, periodo Clásico tardío. (Foto: Ricraider, CC BY-SA 3.0)

    Frente al Templo de las Inscripciones se encuentra el Palacio, un complejo de varios edificios adyacentes y patios construidos sobre una amplia terraza artificial. El Palacio fue utilizado por la aristocracia maya para funciones burocráticas, entretenimiento y ceremonias rituales.

    Se han conservado numerosas esculturas y tallas en bajorrelieve dentro del Palacio. La característica más inusual y reconocible del Palacio es la torre de cuatro pisos conocida como la Torre de Observación. Al igual que muchos otros edificios en el sitio, la Torre de Observación exhibe un techo abuhardillado. El Palacio estaba equipado con numerosos baños y saunas grandes que fueron abastecidos con agua dulce por un intrincado sistema de agua. Un acueducto construido con grandes bloques de piedra con una bóveda de seis pies de altura desvía el río Otulum para fluir debajo de la plaza principal.

    Arquitectura Maya: Chichén Itzá

    A medida que el foco de la civilización maya se desplazó hacia el norte en el período Posclásico, un grupo maya del norte llamado Itzá saltó a la fama. Su centro principal, Chichén Itzá, (Estado de Yucatán) México, que significa “en la desembocadura del pozo del Itzá”, floreció entre los siglos IX y XIII d.C., cubriendo finalmente unas seis millas cuadradas.

    El Castillo

    Figura\(\PageIndex{24}\): “El Castillo” (el Castillo), Templo de Kukulcán, Chichén Itzá, Yucatán, México, siglo XVI-XIII. (Foto: Alastair Rae, CC BY-SA 2.0)

    Una de las estructuras más llamativas de Chichén Itzá es El Castillo (español para el castillo), una enorme pirámide de nueve niveles en el centro de una gran plaza con una escalera a cada lado que conduce a un templo cuadrado en la cumbre de la pirámide. En los equinoccios de primavera y otoño, el sol poniente proyecta en las escaleras una sombra ondulada, parecida a una serpiente, formando cuerpos para las cabezas de serpiente talladas en la base de las balaustradas.

    Figura\(\PageIndex{25}\): Sombras proyectadas en Kukulcán durante el Equinoccio en Chichén Itzá. (Foto: ATSZ56, dominio público)

    La Gran Cancha de Balón

    La Gran Pista de Balón al noroeste del Castillo es la cancha más grande y mejor conservada para jugar el juego de pelota mesoamericano, un deporte importante con asociaciones rituales que juegan los mesoamericanos desde 1400 a. C. Las plataformas paralelas que flanquean el área principal de juego tienen una longitud de 312 pies cada una. Las paredes de estas plataformas tienen 26 pies de altura. Los anillos tallados con serpientes emplumadas entrelazadas se colocan altos en la parte superior de cada pared en el centro. En la base de las paredes interiores se encuentran bancos inclinados con paneles esculpidos de equipos de jugadores de pelota. En un panel, uno de los jugadores ha sido decapitado; la herida arroja corrientes de sangre en forma de serpientes retorcidas.

    Figura\(\PageIndex{26}\): La Gran Cancha de Balón, Chichén Itzá, México Periodo Clásico Tardío. 551′ x 230'. La versión moderna del juego de pelota mesoamericano se llama Ulama y es similar al raquetball. (Foto: Bjørn Christian Tørrissen, CC BY-SA 3.0)

    En un extremo de la Gran Cancha de Balón se encuentra el Templo del Norte, también conocido como el Templo del Hombre Barbado. Este pequeño edificio de mampostería tiene tallado detallado en bajorrelieve en las paredes internas, incluyendo una figura central con tallas decorativas que se asemejan al vello facial. Construidos en la muralla este se encuentran los Templos del Jaguar. El Templo Superior del Jaguar da a la cancha de pelota y tiene una entrada resguardada por dos grandes columnas talladas en el familiar motivo de serpiente emplumada. A la entrada del Templo Inferior del Jaguar se encuentra otro trono de Jaguar similar al del templo interior de El Castillo.

    Cerámica de la Veracruz

    Las figuras de cerámica son un sello distintivo del arte clásico veracruzano, y los veracruzanos produjeron una variedad de pequeñas figuras de arcilla en múltiples ubicaciones. El moderno estado de Veracruz se encuentra a lo largo de la costa mexicana del Golfo, al norte de las tierras bajas mayas y al este de las tierras altas del centro de México. Culturalmente diversa y ambientalmente rica, la gente de Veracruz participó en intercambios dinámicos entre tres regiones que a lo largo de los siglos incluyeron el comercio, la guerra y la migración. Durante los siglos medios del primer milenio, los veracruzanos artísticamente dotados crearon esculturas de cerámica inventiva en diversos estilos pero relacionados.

    Hasta principios de la década de 1950, las cerámicas clásicas veracruzanas eran pocas, poco entendidas y generalmente sin procedencia (historia conocida). Desde entonces, la recuperación de miles de figuritas y piezas de cerámica de sitios como Remojadas y Nopiloa (algunas encontradas inicialmente por saqueadores), ha ampliado nuestra comprensión y ha llenado muchas estanterías de museos. El artista e historiador del arte Miguel Covarrubias calificó la cerámica clásica veracruzana como “poderosa y expresiva, dotada de un encanto y sensibilidad inéditos en otras culturas más formales”.

    Figuras de Remojadas y Nopiloa

    Figura\(\PageIndex{27}\): Nopiloa (Veracruz), siglos III-VIII. Cerámica, chapopote, 6 3/4″ de alto. Instituto de Artes de Minneapolis, Minnesota. (Foto: Instituto de Arte de Minneapolis, dominio público)

    Las figurillas de estilo Remojadas, quizás las más fácilmente reconocibles de esta cultura, suelen ser modeladas a mano y a menudo adornadas con apliques. Destacan las Figuras Sonrientes (Sonrientes), con cabezas triangulares y brazos extendidos. Las figuras de Nopiloa suelen ser moldeadas y suelen ser menos ornamentadas, sin apliques. La Figura de Nopiloa proporciona a los estudiosos un ejemplo de la ropa que se llevaba en la antigüedad, como el taparrabos y el tocado. La frente aplanada en esta figura sonriente puede representar la práctica de la deformación craneal intencional o puede simplemente reflejar una convención artística. Muchas culturas estadounidenses consideraron deseable una frente aplanada y utilizaron una variedad de técnicas para aplanar los cráneos de los bebés mientras aún eran flexibles.

    Otra figura sonriente de la región de Remojadas es una escultura hueca de cerámica que representa a un individuo celebrando con música y danza. Esta figura de pecho desnudo con boca abierta y dientes archivados se mantiene enérgicamente con las piernas extendidas y los brazos levantados como si estuviera atrapada a mitad de movimiento. Lleva una gorra tejida con patrones geométricos, una falda elaborada, aretes circulares, un collar de cuentas y una pulsera. Su rostro y cuerpo contienen patrones evocadores de la pintura corporal, incluyendo ligeras líneas que emanan de sus párpados inferiores y sobre sus mejillas. Esta escultura evoca un baile festivo o ritual acompañado de la reverberación rítmica del sonajero de mano y el sonido celebratorio que se escapa de la boca abierta de la figura.

    Figura\(\PageIndex{28}\): Figura “Sonriente”, Remojadas, Veracruz, México, Período Clásico Tardío, siglo VII al VIII. 45 cm de altura. El Museo Metropolitano de Arte, Nueva York. (Foto: Museo Metropolitano, dominio público)

    En contraste con Smiling Figures de Remojadas, la figura de cerámica moldeada de Nopiloa representa a un macho barbudo y bigotudo que lleva un yugo de juego de pelota alrededor de su cintura para protegerlo de la bola de goma dura y sólida utilizada en el juego. Hay orejeras cilíndricas en sus orejas y debajo del brazo, un objeto parecido a una porra quizás relacionado con la encarnación local del juego. Las reglas y la manera en que se jugó el juego de pelota mesoamericano variaron entre los sitios contemporáneos y evolucionaron a través del tiempo. La evidencia de supervivencia sugiere que el sacrificio humano fue un resultado frecuente, pero el juego también puede haber sido jugado para otros fines como el deporte. La gente de la antigua Veracruz interactuaba con gente de otras culturas mesoamericanas, y esta figura nopiloa muestra motivos comúnmente encontrados en el arte maya. Los lazos anudados como los que rodean la muñeca y el cuello de este jugador connotan prisioneros capturados en lenguaje pictórico maya. Un motivo similar al tapete maya, símbolo de gobernación, aparece en el tocado con bridas del jugador de pelota. Al igual que las figurillas mayas de este tipo, el cuerpo de esta figura es un silbato, un instrumento musical utilizado en rituales y ceremonias.

    Figura\(\PageIndex{29}\): Figura de Jugador de Pelota, Nopiloa, Veracruz, México, siglo VII al X. 27 cm. de alto. Museo Metropolitano de Arte, Nueva York. (Foto: Museo Metropolitano, dominio público)

    Arte Mixteco

    Los mixtecos fueron uno de los grupos étnicos más influyentes que surgieron en Mesoamérica durante el periodo Posclásico. Nunca una nación unida, los mixtecas libraron la guerra y forjaron alianzas entre ellos así como con otros pueblos de su vecindad. También produjeron hermosos manuscritos y trabajos metálicos e influyeron en el estilo artístico internacional utilizado desde el centro de México hasta Yucatán.

    Durante el periodo Clásico, los mixtecas vivieron en asentamientos en la cima de una colina del noroeste de Oaxaca, hecho que se refleja en su nombre en su propio idioma, Ñuudzahui, que significa “Gente de la Lluvia”. Durante el periodo Posclásico, los mixtecos se trasladaron lentamente a valles adyacentes y luego al gran Valle de Oaxaca. Esta época de expansión se registra en una gran cantidad de manuscritos de piel de ciervo llamados códices, de los cuales sólo ocho han sobrevivido. Sin embargo, estos manuscritos nos permiten trazar la historia mixteca desde 1550 d.C. hasta 940 d.C., más profunda en el tiempo que cualquier otra cultura mesoamericana excepto la maya.

    Códices Mixtecos

    Figura\(\PageIndex{30}\): Códice Mixteco Zouche-Nuttall. Los códices mixtecos estaban hechos de piel de venado y doblados como un acordeón. (Foto vía Lumen Learning)

    Los códices mixtecos representan un tipo de escritura clasificada como logográfica, es decir, los caracteres e imágenes utilizadas representan palabras e ideas completas en lugar de sílabas o sonidos. En mixteca, las relaciones entre elementos pictóricos denotan el significado del texto, mientras que en otras escrituras mesoamericanas las representaciones pictóricas no se incorporan al texto. Los temas comunes que se encuentran en los códices son biografías de gobernantes y otras figuras influyentes, registros de árboles genealógicos de élite, mitologías y relatos de ceremonias.

    Figura\(\PageIndex{31}\): Una escena guerrera del Códice Zouche-Nuttall. (Foto vía Lumen Learning)

    El detalle del Códice Zouche-Nuttall representa a un grupo de guerreros conquistando un pueblo (evento señalado por las armas dibujadas por los guerreros y la flecha perforando la colina). Encima de la cabeza de cada participante hay un glifo, o pictograma, con un punto. Los glifos debajo de los guerreros son signos de días calendáricos. También son, sin embargo, los nombres de los nobles mixtecos; entre este grupo, el nombre de una persona solía ser su cumpleaños.

    Figura\(\PageIndex{32}\): Una escena matrimonial del Códice Zouche-Nuttall, 1200-1521. Piel de venado con pigmentos naturales. El Museo Británico, Londres. (Foto: Museo Británico, CC BY-NC-SA 4.0)

    Los mixtecos precolombinos se preocupan principalmente por las historias. Registran eventos como nacimientos reales, guerras y batallas, matrimonios reales, forja de alianzas, peregrinaciones y muerte de gobernantes. Además de los signos calendáricos utilizados para fechar eventos y nombrar individuos, los mixtecas utilizaron una combinación de imágenes convencionalizadas y glifos para ilustrar el tipo y la naturaleza del evento. Un ejemplo es la escena de la boda, generalmente mostrada como dos individuos de sexo opuesto enfrentados y sentados en sillas de piel de jaguar-piel, como lo ilustra una escena del Códice Zouche-Nuttall que registra el matrimonio del legendario Rey Mixteco 8 Ciervo “Garra de Tigre” de Tilantongo con Lady 13 Serpiente en 1051 d.C.


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