3.2: La Conferencia Uno de Dhammapada

Segunda lectura: La conferencia Dhammapada Uno

Esta es la primera conferencia del Dhammapada, que es una colección de sermones o conferencias que se cree que fueron pronunciadas directamente por el Buda, Siddhartha Gautama.

Esta sección es conocida como los “Versos Gemelos” por el estilo de acoplar las frases —como se puede ver, el Buda va y viene entre discutir sobre personas iluminadas y no iluminadas y sus correspondientes actitudes y acciones. El estilo puede parecer un poco repetitivo porque cada dos líneas son casi exactamente iguales, excepto que una línea describe al individuo virtuoso o iluminado, y la otra al individuo no virtuoso o iluminado.

La conferencia se centra en cuán poderosos son nuestros pensamientos, que es una enseñanza importante del budismo. Si queremos cambiar la forma en que interactuamos con el mundo, primero debemos aprender a analizar nuestros propios pensamientos, positivos o negativos, para ver cómo impactan nuestras acciones. Si queremos llevar vidas virtuosas, alegres tenemos que tener que comenzar con pensamientos virtuosos, alegres. Entonces nuestra alegría y paz continuarán por las acciones virtuosas que hemos emprendido hacia los demás.

La “túnica amarilla” que se menciona en medio del pasaje se refiere a las túnicas que visten los monjes y monjas budistas, y la “ley” en los versos finales se refiere al “dharma” o enseñanzas budistas.

Dhammapada Conferencia Uno

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: se basa en nuestros pensamientos, se compone de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento maligno, el dolor le sigue, ya que la rueda sigue el pie del buey que dibuja el carruaje.

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: se basa en nuestros pensamientos, se compone de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento puro, la felicidad le sigue, como una sombra que nunca lo abandona.

'Él abusó de mí, me pegó, me derrotó, me robó', —en los que albergan tales pensamientos el odio nunca cesará.

'Él abusó de mí, me pegó, me derrotó, me robó', —en los que no albergan tales pensamientos el odio cesará.

Porque el odio no cesa por el odio en ningún momento: el odio cesa por el amor, esta es una vieja regla.

El mundo no sabe que aquí todos debemos llegar a su fin; —pero los que lo conocen, sus riñas cesan de inmediato.

Aquel que vive buscando solamente placeres, sus sentidos incontrolados, inmoderados en su comida, ocioso, y débil, Mâra (el tentador) sin duda lo derrocará, ya que el viento arroja un árbol débil.

El que vive sin buscar placeres, sus sentidos bien controlados, moderados en su comida, fiel y fuerte, él Mâra ciertamente no lo derrocará, nada más que el viento arroje por una montaña rocosa.

Aquel que quiera ponerse el vestido amarillo sin haberse limpiado del pecado, que hace caso omiso de la templanza y la verdad, es indigno del vestido amarillo.

Pero el que se ha limpiado del pecado, está bien arraigado en todas las virtudes, y se refiere también a la templanza y a la verdad, en verdad es digno del vestido amarillo.

Los que imaginan la verdad en falsedad, y ven la falsedad en la verdad, nunca llegan a la verdad, sino que siguen deseos vanos.

Los que conocen la verdad en la verdad, y la falsedad en la falsedad, llegan a la verdad y siguen los verdaderos deseos.

A medida que la lluvia atraviesa una casa con mal techo de paja, la pasión atravesará una mente irreflexiva.

Como la lluvia no atraviesa una casa bien tapada de paja, la pasión no atravesará una mente bien reflexiva.

El malhechor llora en este mundo, y llora en el siguiente; llora en ambos. Él llora y sufre cuando ve el mal de su propia obra.

El hombre virtuoso se deleita en este mundo, y se deleita en el siguiente; se deleita en ambos. Se deleita y se regocija, cuando ve la pureza de su propia obra.

El malhechor sufre en este mundo, y él sufre en el siguiente; sufre en ambos. Sufre cuando piensa en el mal que ha hecho; sufre más cuando va por el camino malvado.

El hombre virtuoso es feliz en este mundo, y es feliz en el siguiente; es feliz en ambos. Se siente feliz cuando piensa en el bien que ha hecho; sigue siendo más feliz cuando va por el buen camino.

El hombre irreflexivo, aunque pueda recitar una gran porción (de la ley), pero no es hacedor de ella, no tiene participación en el sacerdocio, sino que es como un pastorcillo contando las vacas de otros.

El seguidor de la ley, aunque sólo pueda recitar una pequeña porción (de la ley), pero, habiendo abandonado la pasión, el odio y la necedad, posee verdadero conocimiento y serenidad mental, él, cuidando de nada en este mundo o de lo que está por venir, tiene ciertamente una participación en el sacerdocio.

Accede al texto original aquí:

https://www.sacred-texts.com/bud/sbe10/sbe1003.htm