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1.14: Escribir el Corte- La Circunescritura de (E) se reunió

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    Figura 1. Elliot R. Wolfson, (E) met, 2004. © Elliot R. Wolfson.

    Imagina que te estás moviendo a través de un paisaje lleno de luz dorada y suavemente difusa. La luz floreciente se convierte en una presencia casi tangible que te rodea como una niebla suave. Entonces te encuentras con un edificio sagrado, una estructura compuesta enteramente por arcos abiertos e interconectados. Al contemplar la luz que se refleja en la fachada, se nota que las superficies de los arcos del edificio aparecen como mosaicos compuestos por piedras multicolores. A medida que continúas mirando el edificio, las piedras individuales parecen cambiar de lugar. El espacio interior del edificio aparece como un patrón animado de color y luz, incluso cuando la silueta esquemática de los arcos unidos permanece estable. Por lo tanto, el edificio parece ser de alguna manera sólido pero insustancial, estable pero dinámico, reconfigurándose constantemente de nuevo. Visto simbólicamente, el edificio podría ser el equivalente arquitectónico de una jerarquía angelical, ya que las formas sagradas se traducen en espacios tridimensionales, cada ángel un ladrillo en un templo vivo de luz.

    La etimología de la palabra “jerarquía” deriva del prefijo griego hieros, que significa sagrado o santo; y archēs, que designa un arco. La definición primaria de “jerarquía” en el Séptimo Nuevo Diccionario Colegiado de Webster es “una división de ángeles”. La palabra “jerarquía” designa también arreglos de poder y autoridad en diversos ámbitos profesionales, incluso en las filas del clero y gobierno, así como el ensamblaje de personas u objetos en series ordenadas. 1 Sin embargo, poner en movimiento la estructura aparentemente fija de la jerarquía cambia y amplía el significado del término. Las posiciones individuales ya no son fijas sino móviles, permitiendo así que la jerarquía se inscriba de nuevo.

    Tal reconceptualización imaginaria de la jerarquía puede verse como un acto intencional de transgresión, tal vez incluso uno “hipernomio”. Como explica Wolfson en Venturing Beyond, el concepto de hipernomio hace referencia a una estructura que yace más allá de la dualidad, y así un estado de ser que existe más allá de dicotomías categóricas establecidas o dualismos metafísicos recibidos. 2 Como tal, la idea de lo hipernomio resuena con la imagen del arco animado. Por lo general, un arco es un elemento arquitectónico curvo que abarca una abertura al tiempo que establece una base de soporte material. Así, el arco abarca simultáneamente espacios positivos y negativos, perspectivas terrestres y aéreas, que a su vez se asocian con el contenedor y lo contenido. Los arcos también son portales que representan puntos de entrada y salida, límites que separan los dominios de dentro y más allá. Al poner estos términos dinámicos en movimiento, un arco (archē) no solo representa un “comienzo” o “punto de origen”, sino también un punto final o conclusión. El arco es así un lugar unificado pero múltiple, un umbral donde el principio se convierte en el fin, y el final el principio. Alef, Mem, Tau.

    Completando el círculo dejándolo abierto, si uno se uniera a principios y finales, la formación resultante podría parecerse a un arco conectado con otro arco, una estructura cuyo pico se ha unido con su base, cuya parte superior se ha fusionado con su fondo, para formar una configuración que invierte y borra cualquier sentido de jerarquía. El arco se completa así en forma de bucle cerrado, una estructura que enciende las posibilidades abiertas de su propia circularidad. Con estas conexiones en su lugar, la jerarquía puede volver a imaginarse de nuevo, ya que los hieros archēs se transforma en la espiral serpentina de los uroboros andróginos, como en el Sueño de la Serpiente, o el entrelazamiento erótico de los hieros gamos, como en La Rosa.

    La pintura abstracta de Wolfson (E) met (2004) representa otra meditación compleja sobre el lenguaje mítico, la temporalidad ritual y la magia antigua. En esta pintura, los ángeles vuelven a aparecer incrustados dentro de las impalpables siluetas arqueadas de otros ángeles. Inscritas en el corazón de la imagen están las letras hebreas alef, mem, tau. Juntos forman un texto que denota simultáneamente verdad y muerte, significados que se hacen visibles a través de las formas cortadas de la carne simbólica de la pintura.

    Alef, mem y tau son las letras inicial, media y final del alfabeto hebreo. El libro de Wolfson Alef, Mem, Tau: Reflexiones cabalísticas sobre el tiempo, la verdad y la muerte, está dedicado a explorar los significados simbólicos de estos personajes. En este estudio, examina las complejas formas en que las letras representan las fases del principio, el medio y el fin, y así corresponden a los estados espirituales de creación, revelación y redención. Al principio, enfatiza, “la enseñanza rabínica de que la palabra emet, 'verdad', comprende las letras primera, media y última del alfabeto hebreo: alef, mem y tau. Estas cartas sirven, a su vez, como señales semióticas para los tres tiempos del tiempo: pasado, presente y futuro”. 3 Al comentar sobre la pintura temáticamente relacionada (E) se reunió, Wolfson ha observado además, “Hay una enseñanza kabbalística de que si se quita el alef, que es emblemático del uno (el equivalente numérico de la letra alef) y que deletrea EMET o verdad, tienes MT, y así, te quedas con la muerte”. 4 Entre sus múltiples significados, esta formulación evocadora sugiere que la verdad racional sin una dimensión mística está muerta. Preservando los significados duales de verdad y muerte, el alef —el carácter cursivo que aparece a la derecha de la inscripción textual— se nubla sugestivamente para que estos múltiples significados sean simultáneamente posibles. Infundiendo palpablemente estas asociaciones con una dimensión corpórea, Wolfson ha escrito las letras en pigmento rojo, como si hiriera metafóricamente el cuerpo del lienzo y exponiendo sus cortes abiertos. Al hacerlo, hace diáfana la “piel” típicamente opaca de la pintura, de modo que los espacios positivos y negativos de la carne y la sangre se vuelven simbólicamente intercambiables.

    Wolfson profundiza más sobre las relaciones entre el tiempo, el lenguaje y la manifestación corpórea en su libro, El secreto abierto: el mesianismo posmesiánico y la revisión mística de Menahem Mendel Schneerson. En el Postface, Wolfson discute “la idea rabínica de que las consonantes en la palabra para verdad, emet, comprenden todas las letras del alfabeto hebreo, alef la primera, mem la media, y tau al final... Esta tradición alude al carácter lineal del culto, la línea recta de emanación que se extiende desde la conciencia hasta los atributos, es decir, del intelecto a las sensaciones, y luego a las vestiduras del pensamiento, del habla y de la acción, hasta que la luz se extiende a lo corpóreo, y todas las cosas son actualizados en su actualidad”. 5 Ampliando aún más esta trayectoria curva en sus discursos académicos sobre la temporalidad, Wolfson ha formulado una concepción del tiempo que llama “el círculo abierto de la circularidad lineal”, idea que engloba “el futuro a recordar en el pasado que va a ser anticipado.” 6 Esta concepción del círculo abierto del tiempo incorpora a la vez nociones de un futuro abierto y un pasado abierto, el último de los cuales se reconforma en parte a través del compromiso con textos históricos. 7 Y, uno podría imaginar, a través de encuentros con pinturas abstractas que ofrecen reflexiones místicas sobre el tiempo histórico.

    Si bien es altamente abstracto, (E) met también está temáticamente relacionado con la tradición golem en el folclore judío. Literalmente, que significa “masa no formada”, golem es el término hebreo para un homúnculo o ser animado artificial que un humano poderoso modela a partir de la materia inanimada, como la arcilla de tierra. A través de procesos mágicos, como los conjuros, el gólem cobra vida por su creador. Si bien están diseñados para servir a sus amos, los golems pueden volverse peligrosos y pueden necesitar ser destruidos. Gershom Scholem relata la historia del erudito y místico rabino Judá Loew ben Bezalel de Praga quien, después de construir su gólem, “finalmente puso un trozo de papel en su boca con el místico e inefable Nombre de Dios escrito en él. Mientras el sello permaneciera en su boca, el Golem estaba vivo”. Sin embargo, cuando se hizo necesario, el rabino “extendió su brazo y arrancó el Santo Nombre de la boca del Golem, con lo cual el Gólem cayó al suelo y se convirtió en una masa de arcilla sin vida”. Scholem señala además que el golem “no es más que una réplica de Adán, el primer hombre mismo”, a quien Dios creó a partir del barro y posteriormente invirtió con una chispa de vida. 8 En otro ensayo sobre “La idea del gólem”, Scholem enfatiza “la conexión etimológica entre Adán, el hombre creado por Dios, y la tierra, la adamá hebrea”. 9 Luego relata la descripción que hace Jakob Grimm del gólem, en cuya frente está escrito emet, o verdad. Sin embargo, a medida que el gólem se hace más grande y gana fuerza, “por temor a él, ellos [los judíos polacos] borran por lo tanto la primera letra, para que no quede nada más que cumplirse [está muerto], con lo cual se derrumba y vuelve a convertirse en arcilla”. 10

    Si bien está estrechamente relacionado con la tradición del golem, (E) met lleva su energía tan etérea que su capullo de materia pintada se transforma en un velo diáfano de luz coloreada. Formalmente, (E) met muestra una sutil configuración de presencias en capas. En los bordes exteriores del lienzo, aparecen tonos espectrales de azul, verde y blanco para formar un paisaje de alto valor, una paleta que refleja los colores de las nubes al amanecer y al atardecer. Estas capas externas de azul y verde moduladas se ciernen detrás de una presencia central que está compuesta vagamente por racimos radiantes de formas. Estas formas aparecen como una serie de arcos interconectados, o halos mutuamente contenidos que emergen a través de velos de naranja cálido y rojo y púrpura apagados. Dos parches de pigmento blanco plateado aparecen al pie del lienzo, como un pedestal de luz que sirve como base radiante para la presencia figurativa abstracta. Escritos en letras rojas saturadas que parecen estar haladas en luz blanca, los caracteres alef, mem y tau aparecen en el corazón de la forma hinchada, mientras que una brizna llameante se extiende hacia arriba desde la base del lienzo. Interpuesta entre el alef y el mem, la luz blanca parpadeante juega un doble papel: puede verse como representando simbólicamente la cogeneración de la chispa animadora de la vida del golem, preservando al mismo tiempo la posibilidad de muerte por oclusión y borrado.

    Como esto sugiere, las energías altamente ambivalentes de la pintura parecen tirar en direcciones opuestas simultáneamente, ya que la mirada del espectador se dibuja tanto vertical como horizontalmente a través de la superficie del lienzo. Estas tensiones crean una trayectoria visual de circularidad lineal que forma el signo de la cruz. A su vez, el cuerpo simbólico de la presencia (no) figurativa aparece como una silueta fluctuante o vasija arremolinante de luz que desciende desde arriba y emerge de abajo. Así como los contornos en expansión y contracción de la forma central irradian verticalmente a través del centro de la pintura, las letras cortadas a través de la superficie del lienzo se leen horizontal, secuencialmente y simbólicamente de derecha a izquierda, a medida que transectan el punto medio de la pintura en una narrativa cerrada de verdad y muerte.

    Otra traducción convincente de estos temas cruciformes en espiral se puede encontrar en el poema “arco del sábado” de Wolfson:

    maldito sea uno bendecido con prueba para circuncidar circuncisión de carne inflexionada a través de la palabra vacilante confesión de sumisión circuncidado en corazón infestado cliché aplacado en placa rompiendo pasión dolor punteado pinning columna vertebral girando sobre postes de placer recibo en el recuerdo de la circuncisión de la lengua retorcido el tiempo fugaz como arco recordado en olvidando a los olvidados como cristo balbuceando en pentecostés pasión rompiendo lugar abierto más allá del lugar abandonado circuncisión olvidada de circuncisión en sumisión de confesión desviando inflexión de lo que era lo que no sería recordado u olvidado

    Al igual que (E) met, “arco del sábado” se lee como una expresión estética de la praxis ritual, un corte sacramental que revela la vida dentro de la vida. Ambas obras parecen plantear la cuestión de cuánto se puede cortar para que las heridas puedan verse como ventanas abiertas, mientras que las visiones resultantes aparecen como cortinas de luz que sangran más allá de sus propios límites a medida que llevan el color que fluye entre mundos. Tanto la pintura como el poema cuestionan incisivamente el lugar de las palabras como inscripciones anodinas, así como plantean la cuestión de cuánto o cuán poco necesita estar presente para estar presente. Al hacerlo, ambas obras trazan el camino de un sujeto intersticial que atraviesa un campo de conciencia, mientras “desvía/inflexión/de lo que era/lo que sería/no sería/recordado/u olvidado”.

    La imaginería poética del “arco del sábado” también recuerda la promesa de Dios a Noé después del diluvio: “Y Dios dijo: 'Esta [es] la señal del pacto que hago entre tú y yo y toda criatura viviente que [está] contigo, por generaciones perpetuas: Yo pongo mi arco en la nube, y será una señal de pacto entre yo y la tierra'” (Génesis 9:12-13). Wolfson ha señalado que el poema “arco del sábado” “se inspiró al ver un arco iris el viernes por la noche, y el arco iris es un objeto de visión, y, en fuentes cabalísticas, vinculado al falo”. 11 También ha comentado sobre los fundamentos cabalísticos compartidos de “arco sabático” y (E) met, notablemente que “emet (la palabra deletreada por las letras alef, mem, tau) es 'verdad', y específicamente el sello de lo divino inscrito en la carne por el corte de la circuncisión. Este pacto también está simbolizado por el sábado y el arco iris”. 12 Así, tanto en la pintura como en el poema, Wolfson realiza una especie de circuncisión meditacional, una circuncisión de la visión, despegando capas para revelar una visión que normalmente permanece invisible. Como tal, el poema y la pintura pueden verse como encarnando un sacrificio extático del lenguaje simbólicamente realizado a través de un proceso de escisión, de cortar velos para permitir que emerjan visiones invisibles. Invertido con estas asociaciones sagradas, el poema se lee simultáneamente como una canción resucitada y un salmo de resurrección. Composicionalmente, los ritmos tanto de la pintura como del poema evocan las formas transversales de la cruz cortada por patrones espirales de círculos dentro de círculos. En conjunto, esta formación puede caracterizarse como una forma lírica de “circunescritura”, una especie de escritura circular que traza un viaje “eclítico”, como palabras y pinceladas metafóricamente cortadas a través de un velo que cae entre mundos.

    Notas al pie

    • 1 Consulte la entrada sobre “jerarquía” en el Séptimo Nuevo Diccionario Colegiado de Webster, p. 392.
    • 2 En cuanto al concepto de hipernomio, véase Wolfson, Venturing Beyond, ch. 3.
    • 3 Elliot R. Wolfson, Alef, Mem, Tau: Reflexiones cabalísticas sobre el tiempo, la verdad y la muerte (Berkeley: University of California Press, 2006), p. xi.
    • 4 Elliot R. Wolfson, en conversación con el autor, 1 de agosto de 2006.
    • 5 Wolfson, Secreto Abierto, mecanografiado p. 737.
    • 6 Elliot R. Wolfson, en correspondencia con el autor, 10 de mayo de 2007.
    • 7 Elliot R. Wolfson, en correspondencia con el autor, 17 de abril de 2008.
    • 8 Gershom Scholem, “El Golem de Praga y el Gólem de Rehovot”, en La idea mesiánica en el judaísmo, pp. 335-36. Sobre este tema, véase también Moshe Idel, Golem: tradiciones judías mágicas y místicas sobre el antropoide artificial (Albany: SUNY Press, 1990).
    • 9 Gershom Scholem, “La idea del gólem”, Sobre la Cabalá y su simbolismo, pp. 159-60.
    • 10 Citado en Scholem, “La idea del Golem”, p. 159.
    • 11 Elliot R. Wolfson, en correspondencia con el autor, 11 de septiembre de 2006.
    • 12 Elliot R. Wolfson, en correspondencia con el autor, 14 de agosto de 2006.

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