2.5: Métodos de Análisis (Meno)

11 Métodos de Análisis (Meno)

Personas del Dialogo
MENO
SÓCRATES
UN ESCLAVO
DE MENO

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Meno. ¿Me puedes decir, Sócrates, si la virtud se adquiere por la enseñanza o por la práctica; o si ni por la enseñanza ni por la práctica, entonces si se trata del hombre por naturaleza, o de qué otra manera?

Sócrates. Oh Meno, hubo una época en la que los tesalianos eran famosos entre los otros helenos solo por sus riquezas y su cabalgata; pero ahora, si no me equivoco, son igualmente famosos por su sabiduría, sobre todo en Larisa, que es la ciudad natal de tu amigo Aristipo. Y esta es la obra de Gorgias; porque cuando llegó allí, la flor de las Aleuadas, entre ellas tu admirador Aristipo, y los demás jefes de los tesalianos, se enamoraron de su sabiduría. Y te ha enseñado el hábito de responder preguntas con un estilo grandioso y atrevido, que se convierte en quien sabe, y es el estilo en el que él mismo responde a todos los interesados; y cualquier Hellene que le guste puede preguntarle cualquier cosa. ¡Qué diferente es nuestro lote! mi querido Meno. Aquí en Atenas hay una carencia de la mercancía, y toda la sabiduría parece haber emigrado de nosotros a usted. Estoy seguro de que si le preguntaras a algún ateniense si la virtud era natural o adquirida, se reiría en tu cara, y diría: “Extraño, tienes una opinión demasiado buena de mí, si piensas que puedo responder a tu pregunta. Porque literalmente no sé qué es la virtud, y mucho menos si se adquiere enseñando o no”. Y yo mismo, Meno, viviendo como lo hago en esta región de pobreza, soy tan pobre como el resto del mundo; y confieso con vergüenza que no sé literalmente nada de virtud; y cuando no conozco el “quid” de nada ¿cómo puedo saber la “quale”? ¿Cómo, si no supiera nada de Meno, podría decir si era justo, o lo contrario de justo; rico y noble, o lo contrario de rico y noble? ¿Crees que yo podría?

Hombres. No, Efectivamente. Pero, ¿estás en serio, Sócrates, al decir que no sabes qué es la virtud? ¿Y voy a llevar de vuelta este reporte tuyo a Tesalia?

Soc. No sólo eso, mi querido muchacho, sino que puedes decir además que nunca he conocido a nadie más que lo hiciera, a mi juicio.

Hombres. Entonces, ¿nunca has conocido a Gorgias cuando estaba en Atenas?

Soc. Sí, lo he hecho.

Hombres. ¿Y no pensaste que él sabía?

Soc. No tengo buena memoria, Meno, y por lo tanto ahora no puedo decir lo que pensaba de él en su momento. Y me atrevo a decir que sí lo sabía, y que ya sabes lo que dijo: por favor, por tanto, para recordarme lo que dijo; o, si prefieres, dime tu propio punto de vista; porque sospecho que tú y él piensan muy igual.

Hombres. Muy cierto.

Soc. Entonces como él no está aquí, no le importa, y me dices: Por los dioses, Meno, sé generoso, y dime lo que dices que es esa virtud; porque voy a estar verdaderamente encantado de encontrar que me he equivocado, y que tú y Gorgias realmente tienen este conocimiento; aunque solo he estado diciendo que nunca he encontró a alguien que lo hubiera hecho.

Hombres. No habrá dificultad, Sócrates, en responder a tu pregunta. Tomemos primero la virtud de un hombre debe saber administrar el Estado, y en la administración del mismo para beneficiar a sus amigos y dañar a sus enemigos; y también debe tener cuidado de no sufrir daño a sí mismo. La virtud de una mujer, si quieres saber de eso, también puede describirse fácilmente: su deber es ordenar su casa, guardar lo que hay en el interior, y obedecer a su marido. Cada edad, cada condición de la vida, joven o viejo, masculino o femenino, vínculo o libre, tiene una virtud diferente: hay virtudes innumerables, y no faltan definiciones de ellas; porque la virtud es relativa a las acciones y edades de cada uno de nosotros en todo lo que hacemos. Y lo mismo puede decirse del vicio, Sócrates.

Soc. ¡Qué afortunado soy, Meno! Cuando te pido una virtud, me presentas un enjambre de ellas, que están a tu cargo. Supongamos que sigo la figura del enjambre, y te pregunto, ¿Cuál es la naturaleza de la abeja? y respondes que hay muchos tipos de abejas, y yo respondo: Pero, ¿las abejas difieren como abejas, porque hay muchos y diferentes tipos de ellas; o no son más bien para distinguirse por alguna otra cualidad, como por ejemplo la belleza, el tamaño o la forma? ¿Cómo me responderías?

Hombres. Debo responder que las abejas no difieren entre sí, como abejas.

Soc. Y si continuara diciendo: Eso es lo que deseo saber, Meno; dime cuál es la cualidad en la que no difieren, sino que son todas iguales; -podrías responder?

Hombres. Yo debería.

Soc. Y así de las virtudes, por muchas y diferentes que sean, todas tienen una naturaleza común que las convierte en virtudes; y sobre esto el que respondería a la pregunta: “¿Qué es la virtud?” haría bien en que le fijaran el ojo: ¿Entiendes?

Hombres. Empiezo a entender; pero todavía no me aferro a la pregunta como podría desear.

Soc. Cuando dices, Meno, que hay una virtud de un hombre, otra de una mujer, otra de un niño, y así sucesivamente, ¿esto se aplica sólo a la virtud, o dirías lo mismo de salud, y tamaño, y fuerza? ¿O la naturaleza de la salud es siempre la misma, ya sea en el hombre o en la mujer?

Hombres. Debo decir que la salud es lo mismo, tanto en el hombre como en la mujer.

Soc. ¿Y no es esto cierto de tamaño y fuerza? Si una mujer es fuerte, será fuerte por razón de la misma forma y de la misma fuerza subsistiendo en ella que hay en el hombre. Quiero decir que la fuerza, como fuerza, ya sea del hombre o de la mujer, es la misma. ¿Hay alguna diferencia?

Hombres. Yo creo que no.

Soc. Y ¿no será la virtud, como virtud, la misma, ya sea en un niño o en una persona adulta, en una mujer o en un hombre?

Hombres. No puedo evitar sentir, Sócrates, que este caso es diferente a los demás.

Soc. Pero, ¿por qué? ¿No estaba diciendo que la virtud de un hombre era ordenar un estado, y la virtud de una mujer era ordenar una casa?

Hombres. Yo sí lo dije.

Soc. Y ¿se puede ordenar bien la casa o el estado o cualquier cosa sin templanza y sin justicia?

Hombres. Desde luego que no.

Soc. Entonces, ¿los que ordenan un estado o una casa los ordenan moderada o justamente con templanza y justicia?

Hombres. Ciertamente.

Soc. Entonces, tanto hombres como mujeres, si van a ser buenos hombres y mujeres, ¿deben tener las mismas virtudes de templanza y justicia?

Hombres. Cierto.

Soc. ¿Y puede ser bueno un joven o un anciano, si son intemplados e injustos?

Hombres. No pueden.

Soc. Deben ser templadas y justas?

Hombres. Sí.

Soc. Entonces todos los hombres son buenos de la misma manera, ¿y por la participación en las mismas virtudes?

Hombres. Tal es la inferencia.

Soc. Y seguramente no habrían sido buenos de la misma manera, a menos que su virtud hubiera sido la misma?

Hombres. Ellos no lo harían.

Soc. Entonces ahora que se ha probado la igualdad de todas las virtudes, trata de recordar lo que tú y Gorgias dicen que es la virtud.

Hombres. ¿Tendrás una definición de todas ellas?

Soc. Eso es lo que estoy buscando.

Hombres. Si quieres tener una definición de todas ellas, no sé qué decir, pero esa virtud es el poder de gobernar a la humanidad.

Soc. ¿Y esta definición de virtud incluye toda virtud? ¿Es la virtud lo mismo en un niño y en un esclavo, Meno? ¿Puede el niño gobernar a su padre, o al esclavo a su amo; y el que gobernaba ya sería esclavo?

Hombres. Creo que no, Sócrates.

Soc. No, en efecto; habría poca razón en eso. Sin embargo, una vez más, amigo justo; según tú, la virtud es “el poder de gobernar”; pero ¿no agregas “justa y no injustamente”?

Hombres. Sí, Sócrates; ahí estoy de acuerdo; porque la justicia es virtud.

Soc. ¿Dirías “virtud”, Meno, o “una virtud”?

Hombres. ¿A qué te refieres?

Soc. Quiero decir como podría decir de cualquier cosa; que una ronda, por ejemplo, es “una figura” y no simplemente “figura”, y debería adoptar este modo de hablar, porque hay otras figuras.

Hombres. Muy bien; y eso es justo lo que estoy diciendo de la virtude-que hay otras virtudes así como la justicia.

Soc. ¿Qué son? dime los nombres de ellos, como yo te diría los nombres de las otras figuras si me lo pidieras.

Hombres. El coraje y la templanza y la sabiduría y la magnanimidad son virtudes; y hay muchas otras.

Soc. Sí, Meno; y nuevamente estamos en el mismo caso: en la búsqueda de una virtud hemos encontrado muchas, aunque no de la misma manera que antes; pero no hemos podido encontrar la virtud común que las atraviesa a todas.

Hombres. Porque, Sócrates, incluso ahora no soy capaz de seguirle en el intento de llegar a una noción común de virtud como de otras cosas.

Soc. No es de extrañar; pero voy a tratar de acercarme si puedo, porque sabes que todas las cosas tienen una noción común. Supongamos ahora que alguien le hizo la pregunta que le hice antes: Meno, diría, ¿qué es la cifra? Y si respondieras “redondez”, él te respondería, a mi manera de hablar, preguntándote si dirías que la redondez es “figura” o “una figura”; y responderías “una figura”.

Hombres. Ciertamente.

Soc. Y por esta razón-que hay otras cifras?

Hombres. Sí.

Soc. Y si procedió a preguntar, ¿Qué otras cifras hay? le habrías dicho.

Hombres. Yo debería.

Soc. Y si de manera similar preguntara qué es el color, y tú respondiste la blancura, y el interrogador se volvió a unir, ¿dirías que la blancura es color o un color? responderías, Un color, porque también hay otros colores.

Hombres. Yo debería.

Soc. Y si hubiera dicho, ¿Dime qué son? -le habrías hablado de otros colores que son colores tanto como blancura.

Hombres. Sí.

Soc. Y supongamos que iba a perseguir el asunto a mi manera, él diría: Siempre y anon estamos aterrizados en detalles, pero esto no es lo que quiero; dime entonces, ya que los llamas por un nombre común, y dices que todas son figuras, incluso cuando se oponen entre sí, cuál es esa naturaleza común que tú designar como figura-que contiene recto así como redondo, y no es más uno que el otro-esa sería su modo de hablar?

Hombres. Sí.

Soc. Y al hablar así, ¿no quiere decir que la ronda es redonda más que recta, o la recta más recta que redonda?

Hombres. Desde luego que no.

Soc. ¿Sólo aseveras que la figura redonda no es más una figura que la recta, o la recta que la redonda?

Hombres. Muy cierto.

Soc. ¿A qué entonces le damos el nombre de la figura? Intenta responder. Supongamos que cuando una persona te hiciera esta pregunta ya sea sobre figura o color, tenías que responder, Hombre, no entiendo lo que quieres, ni sé lo que estás diciendo; se vería bastante asombrado y diría: ¿No entiendes que estoy buscando el “símil en multis”? Y entonces podría poner la pregunta en otra forma: Mono, podría decir, ¿qué es ese “símil en multis” al que llamas figura, y que incluye no sólo figuras redondas y rectas, sino todas? ¿No podrías responder a esa pregunta, Meno? Desearía que lo intentaras; el intento será una buena práctica con miras a la respuesta sobre la virtud.

Hombres. Yo preferiría que respondiera, Sócrates.

Soc. ¿Te complaceré?

Hombres. Por todos los medios.

Soc. ¿Y entonces me hablarás de la virtud?

Hombres. Yo lo haré.

Soc. Entonces debo hacer lo mejor que pueda, pues hay un premio por ganar.

Hombres. Ciertamente.

Soc. Bueno, voy a tratar de explicarte qué es la figura. ¿Qué le dice a esta respuesta? -La figura es lo único que siempre sigue el color. ¿Estarás satisfecho con ello, como estoy seguro de que debería estar, si me dejaras tener una definición similar de virtud?

Hombres. Pero, Sócrates, es una respuesta tan sencilla.

Soc. ¿Por qué simple?

Hombres. Porque, según usted, la cifra es aquella que siempre sigue el color.

(Soc. Concedido.)

Hombres. Pero si una persona dijera que no sabe qué es el color, más que qué figura es ¿qué tipo de respuesta le habrías dado?

Soc. Debería haberle dicho la verdad. Y si fuera filósofo del tipo erístico y antagónico, debería decirle: Tienes mi respuesta, y si me equivoco, tu asunto es retomar el argumento y refutarme. Pero si fuéramos amigos, y estuviéramos hablando como tú y yo estamos ahora, debería responder con una tensión más suave y más en la vena del dialéctico; es decir, no sólo debería decir la verdad, sino que debería hacer uso de premisas que la persona interrogada estaría dispuesta a admitir. Y esta es la manera en la que me esforzaré por acercarme a ustedes. Usted reconocerá, ¿no lo hará, que existe tal cosa como un fin, o terminación, o extremidad? -todas las palabras que usan en el mismo sentido, aunque soy consciente de que Prodicus podría hacer distinciones sobre ellas: pero aun así usted, estoy seguro, hablaría de algo como terminado o terminado -eso es todo lo que estoy diciendo- no nada muy difícil.

Hombres. Sí, debería; y creo que entiendo tu significado.

Soc. Y se hablaría de una superficie y también de un sólido, como por ejemplo en geometría.

Hombres. Sí.

Soc. Bueno entonces, ahora estás en condiciones de entender mi definición de figura. Defino figura como aquella en la que termina el sólido; o, de manera más concisa, el límite del sólido.

Hombres. Y ahora, Sócrates, ¿qué es el color?

Soc. Eres indignante, Meno, en asentar así a un pobre anciano para que te dé una respuesta, cuando no te tomarás la molestia de recordar cuál es la definición de virtud de Gorgias.

Hombres. Cuando me hayas dicho lo que pido, te lo diré, Sócrates.

Soc. Un hombre que tenía los ojos vendados sólo tiene que oírte hablar, y sabría que eres una criatura justa y todavía tienes muchos amantes.

Hombres. ¿Por qué lo crees?

Soc. Porque, porque siempre hablas en imperativos: como todas las bellezas cuando están en su mejor momento, eres tiránico; y también, como sospecho, has descubierto que tengo debilidad por lo justo, y por lo tanto para darle humor debo responder.

Hombres. Por favor háganlo.

Soc. ¿Quieres que te responda a la manera de Gorgias, que te es familiar?

Hombres. No debería gustarme nada más.

Soc. ¿No dicen él, usted y Empédocles que hay ciertas efluencias de existencia?

Hombres. Ciertamente.

Soc. ¿Y los pasajes en los que y a través de los cuales pasan las efluencias?

Hombres. Exactamente.

Soc. Y algunas de las efluencias caben en los pasajes, ¿y algunas de ellas son demasiado pequeñas o demasiado grandes?

Hombres. Cierto.

Soc. Y existe tal cosa como la vista?

Hombres. Sí.

Soc. Y ahora, como dice Píndar, el color de “lee mi significado” es un efluente de forma, acorde con la vista, y palpable al sentido.

Hombres. Eso, Sócrates, me parece una respuesta admirable.

Soc. Por qué, sí, porque pasa a ser uno que has tenido la costumbre de escuchar: y tu ingenio habrá descubierto, sospecho, que puedes explicar de la misma manera la naturaleza del sonido y el olfato, y de muchos otros fenómenos similares.

Hombres. Bastante cierto.

Soc. La respuesta, Meno, estaba en la vena solemne ortodoxa, y por lo tanto fue más aceptable para usted que la otra respuesta sobre figura.

Hombres. Sí.

Soc. Y sin embargo, ¡oh hijo de Alexidemo!, no puedo dejar de pensar que el otro era el mejor; y estoy seguro de que serías de la misma opinión, si sólo te quedarías y te iniciaras, y no estuvieras obligado, como dijiste ayer, a marcharte ante los misterios.

Hombres. Pero me quedaré, Sócrates, si me vas a dar muchas respuestas de este tipo.

Soc. Pues bien, tanto por mi bien como por el tuyo, haré lo mejor que pueda; pero me temo que no podré darte tantos como buenos: y ahora, a tu vez, debes cumplir tu promesa, y decirme qué es la virtud en lo universal; y no hagas un singular en plural, como dicen los graciosos de los que rompen una cosa, pero me entregan la virtud entera y sonora, y no quebrada en una serie de piezas: Te he dado el patrón.

Hombres. Pues bien, Sócrates, la virtud, como la tomo, es cuando él, que desea lo honorable, es capaz de proveérsela; así dice el poeta, y yo digo también- La

virtud es el deseo de las cosas honorables y el poder de alcanzarlas.

Soc. ¿Y el que desea lo honorable también desea el bien?

Hombres. Ciertamente.

Soc. Entonces, ¿hay algunos que desean el mal y otros que desean el bien? ¿No todos los hombres, mi querido señor, desean el bien?

Hombres. Yo creo que no.

Soc. ¿Hay algunos que desean el mal?

Hombres. Sí.

Soc. ¿Quieres decir que piensan que los males que desean, son buenos; o saben que son malos y, sin embargo, los desean?

Hombres. Ambos, creo.

Soc. Y ¿realmente imaginas, Meno, que un hombre sabe que los males son males y los desea a pesar de ello?

Hombres. Desde luego lo hago.

Soc. ¿Y el deseo es de posesión?

Hombres. Sí, de posesión.

Soc. ¿Y piensa que los males le harán bien al que los posee, o sabe que le harán daño?

Hombres. Hay algunos que piensan que los males les van a hacer bien, y otros que saben que les van a hacer daño.

Soc. Y, en su opinión, ¿saben quienes piensan que les van a hacer bien que son males?

Hombres. Desde luego que no.

Soc. ¿No es obvio que quienes ignoran su naturaleza no los desean; sino que desean lo que suponen que son bienes aunque realmente son males; y si se equivocan y suponen que los males son buenos realmente desean bienes?

Hombres. Sí, en ese caso.

Soc. Bueno, y ¿saben quienes, como usted dice, desean males, y piensan que los males son hirientes para el poseedor de ellos, saben que serán lastimados por ellos?

Hombres. Deben saberlo.

Soc. ¿Y no deben suponer que quienes están heridos son miserables en proporción al daño que se les inflige?

Hombres. ¿Cómo puede ser de otra manera?

Soc. Pero, ¿no son los miserables desgraciados?

Hombres. Sí, en efecto.

Soc. ¿Y alguien desea ser miserable y desgraciado?

Hombres. Debo decir que no, Sócrates.

Soc. Pero si no hay quien quiera ser miserable, no hay nadie, Meno, que desee el mal; porque ¿qué es la miseria sino el deseo y la posesión del mal?

Hombres. Esa parece ser la verdad, Sócrates, y admito que nadie desea el mal.

Soc. Y sin embargo, ¿no estabas diciendo hace un momento que la virtud es el deseo y el poder de alcanzar el bien?

Hombres. Sí, sí lo dije.

Soc. Pero si esto se afirma, entonces el deseo del bien es común a todos, ¿y un hombre no es mejor que otro en ese sentido?

Hombres. Cierto.

Soc. Y si un hombre no es mejor que otro en desear el bien, ¿debe ser mejor en el poder de alcanzarlo?

Hombres. Exactamente.

Soc. Entonces, según tu definición, ¿la virtud parecería ser el poder de alcanzar el bien?

Hombres. Apruebo totalmente, Sócrates, la manera en que usted ve ahora este asunto.

Soc. Entonces veamos si lo que dices es cierto desde otro punto de vista; porque muy probablemente tengas razón: ¿Afirmas que la virtud es el poder de alcanzar bienes?

Hombres. Sí.

Soc. Y los bienes que significan son como la salud y la riqueza y la posesión de oro y plata, y tener cargo y honor en el estado ¿esos son lo que llamarías bienes?

Hombres. Sí, debería incluir todos esos.

Soc. Entonces, según Meno, quien es el amigo hereditario del gran rey, la virtud es el poder de obtener plata y oro; y ¿agregarías que deben ganarse piadosamente, justamente, o considera que esto no tiene ninguna consecuencia? Y, ¿alguna modalidad de adquisición, aunque sea injusta y deshonesta, debe considerarse igualmente virtud?

Hombres. No virtud, Sócrates, sino vicio.

Soc. Entonces la justicia o la templanza o la santidad, o alguna otra parte de la virtud, como aparecería, deben acompañar a la adquisición, y sin ellos la mera adquisición del bien no será virtud.

Hombres. ¿Por qué, cómo puede haber virtud sin éstas?

Soc. Y la no adquisición de oro y plata de manera deshonesta para uno mismo o para otro, o en otras palabras, la falta de ellos, ¿puede ser igualmente virtud?

Hombres. Cierto.

Soc. Entonces la adquisición de tales bienes no es más virtud que la no adquisición y falta de ellos, pero lo que sea que vaya acompañado de justicia o honestidad es virtud, y lo que esté desprovisto de justicia es vicio.

Hombres. No puede ser de otra manera, a mi juicio.

Soc. Y no estábamos diciendo hace un momento que la justicia, la templanza, y cosas por el estilo, ¿cada una de ellas era parte de la virtud?

Hombres. Sí.

Soc. Y entonces, Meno, esta es la forma en la que te burlas de mí.

Hombres. ¿Por qué dices eso, Sócrates?

Soc. Porque, porque te pedí que entregaras la virtud en mis manos entera e ininterrumpida, y te di un patrón según el cual tenías que enmarcar tu respuesta; y ya te has olvidado, y dime que la virtud es el poder de lograr el bien con justicia, o con justicia; y la justicia de la que reconoces que forma parte virtud.

Hombres. Sí.

Soc. Entonces se deduce de tus propias admisiones, que la virtud es hacer lo que haces con una parte de la virtud; porque tú dices que la justicia y similares son parte de la virtud.

Hombres. ¿Qué hay de eso?

Soc. ¡Qué hay de eso! ¿Por qué, no te he pedido que me digas la naturaleza de la virtud en su conjunto? Y estás muy lejos de decirme esto; pero declaras que toda acción es virtud que se hace con una parte de virtud; como si me hubieras dicho y ya debo conocer la totalidad de la virtud, y esto también cuando se desmenuzaba en pedacitos. Y, por lo tanto, querida me temo que debo comenzar de nuevo y repetir la misma pregunta: ¿Qué es la virtud? pues de lo contrario, sólo puedo decir, que toda acción realizada con una parte de la virtud es virtud; ¿qué más significa decir que toda acción que se hace con justicia es virtud? ¿No debería volver a hacer la pregunta; porque alguien que no conoce la virtud puede conocer una parte de la virtud?

Hombres. No; no digo que pueda.

Soc. ¿Recuerdas cómo, en el ejemplo de figura, rechazamos cualquier respuesta dada en términos que aún no se habían explicado o no admitido?

Hombres. Sí, Sócrates; y teníamos toda la razón al hacerlo.

Soc. Pero entonces, amigo mío, no supongamos que podamos explicarle a cualquiera la naturaleza de la virtud en su conjunto a través de alguna porción inexplicable de virtud, o cualquier cosa en absoluto de esa manera; sólo deberíamos tener que volver a preguntarnos la vieja pregunta, ¿Qué es la virtud? ¿No estoy en lo cierto?

Hombres. Yo creo que lo eres.

Soc. Entonces empieza de nuevo, y respóndeme: ¿Cuál, según tú y tu amigo Gorgias, es la definición de virtud?

Hombres. Oh Sócrates, antes de conocerte me decían, que siempre estabas dudando de ti mismo y haciendo dudar a los demás; y ahora estás lanzando tus hechizos sobre mí, y simplemente me estoy embrujando y encantando, y estoy al final de mis brujas. Y si me permite aventurarme a hacer una broma sobre ti, me pareces tanto en tu apariencia como en tu poder sobre los demás como muy parecido al pez torpedo plano, que torpifica a los que se acercan a él y lo tocan, como ahora me has torpificado, creo. Porque mi alma y mi lengua son realmente tórpidas, y no sé cómo responderte; y aunque me han dado una infinita variedad de discursos sobre la virtud antes de ahora, y a muchas personas -y muy buenas fueron, como pensaba- en este momento ni siquiera puedo decir qué es la virtud. Y creo que. eres muy sabio en no viajar y irte de casa, porque si lo hicieras en otros lugares como en Atenas, te echarían a la cárcel como mago.

Soc. Eres un pícaro, Meno, y casi me había atrapado.

Hombres. ¿A qué te refieres, Sócrates?

Soc. Puedo decir por qué hiciste un símil sobre mí.

Hombres. ¿Por qué?

Soc. Para que pueda hacer otro símil sobre ti. Porque sé que a todos los caballeros guapos jóvenes les gusta tener bonitos símiles hechos sobre ellos -también pueden- pero no voy a devolver el cumplido. En cuanto a mi ser torpedo, si el torpedo es tórpido así como la causa de la torpidez en los demás, entonces efectivamente soy un torpedo, pero no de otra manera; porque confundo a los demás, no porque sea claro, sino porque yo mismo estoy completamente perplejo. Y ahora no sé lo que es la virtud, y pareces estar en el mismo caso, aunque alguna vez lo sabías quizás antes de tocarme. No obstante, no me opongo a sumarme a usted en la investigación.

Hombres. Y ¿cómo indagarás, Sócrates, en aquello que no conoces? ¿Qué va a plantear como tema de indagación? Y si encuentras lo que quieres, ¿cómo sabrás alguna vez que esto es lo que no sabías?

Soc. Yo sé, Meno, a qué te refieres; pero solo mira qué tediosa disputa estás presentando. Argumenta que el hombre no puede indagar ni sobre lo que conoce, ni sobre aquello que no conoce; porque si sabe, no tiene necesidad de indagar; y si no, no puede; porque desconoce el, mismo tema sobre el que debe indagar.

Hombres. Bueno, Sócrates, ¿y no es el argumento sólido?

Soc. Yo creo que no.

Hombres. ¿Por qué no?

Soc. Te diré por qué: He escuchado de ciertos hombres y mujeres sabios que hablaban de cosas divinas que-

Hombres. ¿Qué dijeron?

Soc. Hablaban de una verdad gloriosa, como yo concibo.

Hombres. ¿Qué fue? y ¿quiénes eran?

Soc. Algunos de ellos eran sacerdotes y sacerdotisas, que habían estudiado cómo podrían ser capaces de dar una razón de su profesión: ahí, han habido poetas también, que hablaron de estas cosas por inspiración, como Píndar, y muchos otros que se inspiraron. Y dicen que marcan, ahora, y ven si sus palabras son verdaderas -dicen que el alma del hombre es inmortal, y en un momento tiene un fin, que se denomina morir, y en otro tiempo nace de nuevo, pero nunca se destruye. Y la moraleja es, que un hombre debe vivir siempre en perfecta santidad. “Porque en el noveno año Perséfone envía las almas de aquellos de quienes ha recibido la pena del antiguo crimen de regreso de abajo a la luz del sol arriba, y estos son ellos los que se convierten en reyes nobles y hombres poderosos y grandes en sabiduría y son llamados héroes santos en después de siglos”. El alma, entonces, como inmortal, y habiendo nacido de nuevo muchas veces, rand habiendo visto todas las cosas que existen, ya sea en este mundo o en el mundo de abajo, tiene conocimiento de todas ellas; y no es de extrañar que pueda llamar al recuerdo todo lo que alguna vez supo de la virtud, y de todo; porque como toda la naturaleza es afín, y el alma ha aprendido todas las cosas; no hay dificultad en su provocación o como dicen los hombres aprender, a partir de un solo recuerdo -todo lo demás, si un hombre es extenuante y no se desmayo; para toda indagación y todo aprendizaje no es más que recuerdo. Y, por lo tanto, no debemos escuchar este argumento sofista sobre la imposibilidad de indagación: porque nos va a hacer ociosos; y es dulce sólo para el sluggard; pero el otro dicho nos hará activos e inquisitivos. En esa confianza, con mucho gusto le investigaré sobre la naturaleza de la virtud.

Hombres. Sí, Sócrates; pero ¿qué quiere decir con decir que no aprendemos, y que lo que llamamos aprendizaje es sólo un proceso de recogimiento? ¿Me puedes enseñar cómo es esto?

Soc. Te dije, Meno, justo ahora que eras un pícaro, y ahora te preguntas si puedo enseñarte, cuando estoy diciendo que no hay enseñanza, sino solo recuerdo; y así imaginas que me vas a involucrar en una contradicción.

Hombres. En efecto, Sócrates, protesto porque no tenía tal intención. Yo sólo hice la pregunta desde el hábito; pero si me puedes demostrar que lo que dices es cierto, ojalá lo hicieras.

Soc. No será nada fácil, pero voy a tratar de complacerte al máximo de mi poder. Supongamos que llama a uno de sus numerosos asistentes, para que pueda demostrar sobre él.

Hombres. Ciertamente. Ven acá, muchacho.

Soc. Él es griego, y habla griego, ¿no?

Hombres. Sí, en efecto; nació en la casa.

Soc. Atiende ahora a las preguntas que le hago, y observa si aprende de mí o sólo se acuerda.

Hombres. Yo lo haré.

Soc. Dime, chico, ¿sabes que una figura como esta es una plaza?

Chico. Yo sí.

Soc. Y sabes que una figura cuadrada tiene estas cuatro líneas iguales?

Chico. Ciertamente.

Soc. ¿Y estas líneas que he dibujado a través de la mitad de la plaza también son iguales?

Chico. Sí.

Soc. ¿Un cuadrado puede ser de cualquier tamaño?

Chico. Ciertamente.

Soc. Y si un lado de la figura es de dos pies, y el otro lado de dos pies, ¿cuánto será el conjunto? Déjame explicarte: si en una dirección el espacio fuera de dos pies, y en otra dirección de un pie, ¿el conjunto sería de dos pies tomados una vez?

Chico. Sí.

Soc. Pero como este lado también es de dos pies, ¿hay dos veces dos pies?

Chico. Los hay.

Soc. Entonces el cuadrado es de dos veces dos pies?

Chico. Sí.

Soc. Y ¿cuántos son dos veces dos pies? contar y decirme.

Chico. Cuatro, Sócrates.

Soc. Y ¿no podría haber otro cuadrado el doble de grande que éste, y teniendo así las líneas iguales?

Chico. Sí.

Soc. ¿Y de cuántos pies será eso?

Chico. De ocho pies.

Soc. Y ahora intenta decirme la longitud de la línea que forma el lado de ese doble cuadrado: esto es dos pies, ¿qué será eso?

Chico. Claramente, Sócrates, será doble.

Soc. ¿Observa, Meno, que no le estoy enseñando nada al niño, sino que sólo le hago preguntas; y ahora le gusta que sepa cuánto tiempo es necesaria una fila para producir una figura de ocho pies cuadrados; ¿no?

Hombres. Sí.

Soc. ¿Y realmente lo sabe?

Hombres. Desde luego que no.

Soc. Sólo adivina que debido a que el cuadrado es doble, la línea es doble.

Hombres. Cierto.

Soc. Obsérvalo mientras recuerda los pasos en orden regular. (Al Niño.) Dime, chico, ¿aseveras que un doble espacio viene de una doble línea? Recuerda que no estoy hablando de un oblongo, sino de una figura igual en todos los sentidos, y el doble del tamaño de esto, es decir de ocho pies; y quiero saber si todavía dices que un cuadrado doble viene de doble línea?

Chico. Sí.

Soc. Pero, ¿no se duplica esta línea si agregamos otra línea de este tipo aquí?

Chico. Ciertamente.

Soc. ¿Y cuatro de esas líneas harán un espacio que contenga ocho pies?

Chico. Sí.

Soc. Describamos tal figura: ¿No dirías que esta es la cifra de ocho pies?

Chico. Sí.

Soc. Y ¿no hay estas cuatro divisiones en la figura, cada una de las cuales es igual a la figura de cuatro pies?

Chico. Cierto.

Soc. ¿Y no es eso cuatro por cuatro?

Chico. Ciertamente.

Soc. ¿Y cuatro veces no es doble?

Chico. No, en efecto.

Soc. Pero, ¿cuánto?

Chico. Cuatro veces más.

Soc. Por lo tanto la doble línea, muchacho, ha dado un espacio, no dos veces, sino cuatro veces más.

Chico. Cierto.

Soc. Cuatro por cuatro son dieciséis, ¿no?

Chico. Sí.

Soc. ¿Qué línea te daría un espacio de pies derechos, ya que esto da uno de dieciséis pies; -ves?

Chico. Sí.

Soc. ¿Y el espacio de cuatro pies está hecho de esta media línea?

Chico. Sí.

Soc. Bien; y ¿no es un espacio de ocho pies el doble del tamaño de este, y la mitad del tamaño del otro?

Chico. Ciertamente.

Soc. Tal espacio, entonces, ¿estará hecho de una línea mayor que ésta, y menor que esa?

Chico. Sí; creo que sí.

Soc. Muy bien; me gusta oírte decir lo que piensas. Y ahora dime, ¿no es esta una línea de dos pies y la de cuatro?

Chico. Sí.

Soc. Entonces, ¿la línea que forma el lado de ocho pies debería ser más que esta línea de dos pies, y menor que la otra de cuatro pies?

Chico. Debería.

Soc. Intenta ver si me puedes decir cuánto va a ser.

Chico. Tres pies.

Soc. Entonces si sumamos la mitad a esta línea de dos, esa será la línea de tres. Aquí hay dos y hay uno; y del otro lado, aquí hay dos también y hay uno: ¿y eso hace que la figura de la que hablas?

Chico. Sí.

Soc. Pero si hay tres pies de esta manera y tres pies de esa manera, ¿todo el espacio será de tres por tres pies?

Chico. Eso es evidente.

Soc. Y ¿cuánto cuestan tres por tres pies?

Chico. Nueve.

Soc. Y ¿cuánto cuesta el doble de cuatro?

Chico. Ocho.

Soc. Entonces la cifra de ocho no está hecha de una de tres?

Chico. No.

Soc. Pero, ¿de qué línea? -dime exactamente; y si prefieres no contar, intenta mostrarme la línea.

Chico. En efecto, Sócrates, no lo sé.

Soc. ¿Ves, Meno, qué avances ha hecho en su poder de recogimiento? Al principio no sabía, y ahora no sabe, cuál es el lado de una figura de ocho pies: pero luego pensó que sabía, y respondió con confianza como si supiera, y no tuvo dificultad; ahora tiene una dificultad, y ni sabe ni fantasías que conoce.

Hombres. Cierto.

Soc. ¿No está mejor al conocer su ignorancia?

Hombres. Yo creo que lo es.

Soc. Si le hemos hecho dudar, y le hemos dado el “choque del torpedo”, ¿le hemos hecho algún daño?

Hombres. Yo creo que no.

Soc. Ciertamente, como parecería, le hemos ayudado en cierta medida al descubrimiento de la verdad; y ahora deseará remediar su ignorancia, pero entonces habría estado listo para decirle a todo el mundo una y otra vez que el doble espacio debería tener un doble lado.

Hombres. Cierto.

Soc. Pero, ¿crees que alguna vez habría preguntado o aprendido lo que le gustaba que supiera, aunque realmente lo ignoraba, hasta que había caído en la perplejidad bajo la idea de que no sabía, y había deseado saber?

Hombres. Creo que no, Sócrates.

Soc. Entonces, ¿fue el mejor para el toque del torpedo?

Hombres. Yo creo que sí.

Soc. Marque ahora el desarrollo más lejano. Yo sólo le preguntaré, y no le enseñaré, y él compartirá conmigo la indagación: y vigila y ve si me encuentra diciéndole o explicándole algo, en lugar de suscitar su opinión. Dime, muchacho, ¿no es este un cuadrado de cuatro pies que he dibujado?

Chico. Sí.

Soc. Y ahora agrego otro cuadrado igual al anterior?

Chico. Sí.

Soc. Y un tercero, ¿cuál es igual a cualquiera de ellos?

Chico. Sí.

Soc. ¿Supongamos que llenamos el rincón vacante?

Chico. Muy bien.

Soc. Aquí, entonces, ¿hay cuatro espacios iguales?

Chico. Sí.

Soc. Y ¿cuántas veces más grande es este espacio que este otro?

Chico. Cuatro veces.

Soc. Pero debió haber sido sólo el doble, como recordarán.

Chico. Cierto.

Soc. Y esta línea, llegando de esquina a esquina, ¿no biseca cada uno de estos espacios?

Chico. Sí.

Soc. Y ¿no hay aquí cuatro líneas iguales que contienen este espacio?

Chico. Los hay.

Soc. Mira y mira cuanto es este espacio.

Chico. No entiendo.

Soc. ¿No ha cortado cada línea interior la mitad de los cuatro espacios?

Chico. Sí.

Soc. Y ¿cuántos espacios hay en esta sección?

Chico. Cuatro.

Soc. ¿Y cuántos en esto?

Chico. Dos.

Soc. Y cuatro es ¿cuántas veces dos?

Chico. Dos veces.

Soc. Y este espacio es de cuantos pies?

Chico. De ocho pies.

Soc. ¿Y de qué línea sacas esta cifra?

Chico. A partir de esto.

Soc. Es decir, de la línea que se extiende de esquina a esquina de la figura de cuatro pies?

Chico. Sí.

Soc. Y esa es la línea que los aprendidos llaman la diagonal. Y si este es el nombre propio, entonces usted, el esclavo de Meno, ¿está preparado para afirmar que el doble espacio es el cuadrado de la diagonal?

Chico. Ciertamente, Sócrates.

Soc. ¿Qué opinas de él, Meno? ¿No se dieron todas estas respuestas de su propia cabeza?

Hombres. Sí, todos eran suyos.

Soc. Y sin embargo, como acabábamos de decir, ¿no lo sabía?

Hombres. Cierto.

Soc. Pero aún tenía en él esas nociones de la suya, ¿no?

Hombres. Sí.

Soc. Entonces, ¿el que no sabe puede tener todavía verdaderas nociones de aquello que no conoce?

Hombres. Él tiene.

Soc. Y en la actualidad estas nociones acaban de ser agitadas en él, como en un sueño; pero si con frecuencia se le hicieran las mismas preguntas, en distintas formas, ¿sabría tan bien como cualquiera por fin?

Hombres. Me atrevo a decir.

Soc. Sin que nadie le enseñe recuperará sus conocimientos por sí mismo, ¿si sólo se le hacen preguntas?

Hombres. Sí.

Soc. ¿Y esta recuperación espontánea del conocimiento en él es un recuerdo?

Hombres. Cierto.

Soc. Y este conocimiento que ahora tiene ¿no debe haber adquirido o siempre poseído?

Hombres. Sí.

Soc. Pero si siempre poseía este conocimiento siempre lo habría sabido; o si ha adquirido el conocimiento no podría haberlo adquirido en esta vida, a menos que se le haya enseñado geometría; pues se le puede hacer hacer lo mismo con toda la geometría y cualquier otra rama del conocimiento. Ahora bien, ¿alguna vez alguien le ha enseñado todo esto? Debes saber de él, si, como dices, nació y se crió en tu casa.

Hombres. Y estoy seguro de que nadie le enseñó nunca.

Soc. Y sin embargo, ¿tiene el conocimiento?

Hombres. El hecho, Sócrates, es innegable.

Soc. Pero si no adquirió los conocimientos en esta vida, ¿entonces debió tenerlo y aprenderlo en algún otro momento?

Hombres. Claramente debe.

Soc. ¿Cuál debió haber sido el momento en que no era hombre?

Hombres. Sí.

Soc. Y si siempre ha habido pensamientos verdaderos en él, tanto en el momento en que era y no era un hombre, que sólo hay que despertar en el conocimiento haciéndole preguntas, su alma debe haber poseído siempre este conocimiento, porque siempre o fue o no un hombre?

Hombres. Obviamente.

Soc. Y si la verdad de todas las cosas siempre existió en el alma, entonces el alma es inmortal. Por tanto, ser de buen ánimo, y tratar de recordar lo que no sabes, o más bien lo que no recuerdas.

Hombres. Siento, de alguna manera, que me gusta lo que estás diciendo.

Soc. Y a mí, Meno, me gusta lo que estoy diciendo. Algunas cosas que he dicho de las que no estoy del todo confiada. Pero que seremos mejores y más valientes y menos indefensos si pensamos que deberíamos preguntar, de lo que deberíamos haber sido si nos entregamos a la fantasía ociosa de que no había conocimiento ni utilidad en buscar saber lo que no sabemos; -ese es un tema sobre el que estoy dispuesto a luchar, de palabra y de hecho, al máximo de mi poder.

Hombres. Ahí otra vez, Sócrates, tus palabras me parecen excelentes.

Soc. Entonces, como estamos de acuerdo en que un hombre debe indagar sobre lo que no conoce, ¿haríamos usted y yo un esfuerzo por indagar juntos sobre la naturaleza de la virtud?

Hombres. Por todos los medios, Sócrates. Y sin embargo, preferiría volver a mi pregunta original, ¿Si al buscar adquirir la virtud debemos considerarla como una cosa a enseñar, o como un don de la naturaleza, o como llegar a los hombres de alguna otra manera?

Soc. Si yo tuviera el mando de usted así como de mí mismo, Meno, no me habría preguntado si la virtud se da por instrucción o no, hasta que primero hubiéramos averiguado “qué es”. Pero como piensas solo en controlarme que soy tu esclavo, y nunca en controlarte a ti mismo, -siendo tal tu noción de libertad, debo ceder ante ti, porque eres irresistible. Y por lo tanto ahora tengo que indagar en las cualidades de una cosa de la que aún no conozco la naturaleza. En cualquier caso, ¿va a condescender un poco, y permitir que la pregunta “Si la virtud se da por instrucción, o de alguna otra manera”, sea argumentada sobre hipótesis? Como el geometrista, cuando se le pregunta si un cierto triángulo es capaz de ser inscrito en cierto círculo, responderá: “Todavía no puedo decirte; pero voy a ofrecer una hipótesis que nos puede ayudar a formar una conclusión: Si la figura es tal que cuando hayas producido un lado dado de la misma, el área dada de el triángulo se queda corto por un área correspondiente a la parte producida, entonces le sigue una consecuencia, y si esto es imposible entonces alguna otra; y por lo tanto quiero asumir una hipótesis antes de decirte si este triángulo es capaz de ser inscrito en el círculo” :-esa es una hipótesis geométrica. Y nosotros también, como no conocemos la naturaleza y -cualidades de la virtud, debemos preguntarnos, si la virtud se enseña o no, bajo una hipótesis: como así, si la virtud es de tal clase de bienes mentales, ¿se enseñará o no? Que la primera hipótesis sea que la virtud es o no es conocimiento, ¿en ese caso se enseñará o no? o, como acabábamos de decir, recordado”? Porque no sirve de nada en disputar sobre el nombre. Pero, ¿se enseña la virtud o no? o mejor dicho, ¿no todos ven que solo se enseña el conocimiento?

Hombres. Estoy de acuerdo.

Soc. Entonces, si la virtud es conocimiento, ¿se enseñará la virtud?

Hombres. Ciertamente.

Soc. Entonces ahora hemos hecho un rápido fin a esta pregunta: si la virtud es de tal naturaleza, se enseñará; y si no, ¿no?

Hombres. Ciertamente.

Soc. La siguiente pregunta es, ¿si la virtud es conocimiento o de otra especie?

Hombres. Sí, esa parece ser la -pregunta que viene después en orden.

Soc. ¿No decimos que la virtud es un bien? -Esta es una hipótesis que no se deja de lado.

Hombres. Ciertamente.

Soc. Ahora bien, si hay algún tipo de bien que sea distinto del conocimiento, la virtud puede ser ese bien; pero si el conocimiento abarca todo bien, entonces tendremos razón en pensar en esa virtud ¿es conocimiento?

Hombres. Cierto.

Soc. ¿Y la virtud nos hace buenos?

Hombres. Sí.

Soc. Y si somos buenos, entonces somos rentables; ¿porque todas las cosas buenas son rentables?

Hombres. Sí.

Soc. Entonces, ¿la virtud es rentable?

Hombres. Esa es la única inferencia.

Soc. Entonces ahora veamos cuáles son las cosas que nos lucran solidariamente. Salud y fuerza, y belleza y riqueza-estos, y similares de estos, ¿llamamos rentable?

Hombres. Cierto.

Soc. Y sin embargo estas cosas también pueden hacernos daño a veces: ¿no lo pensarías?

Hombres. Sí.

Soc. Y ¿cuál es el principio rector que los hace rentables o al revés? ¿No son rentables cuando se usan correctamente, y hirientes cuando no se usan correctamente?

Hombres. Ciertamente.

Soc. A continuación, consideremos los bienes del alma: ¿son templanza, justicia, coraje, rapidez de aprehensión, memoria, magnanimidad y similares?

Hombres. Seguramente.

Soc. Y tales de estos que no son conocimiento, sino de otro tipo, a veces son rentables y a veces hirientes; como, por ejemplo, coraje queriendo prudencia, ¿que es sólo una especie de confianza? Cuando un hombre no tiene sentido se ve perjudicado por el coraje, pero cuando tiene sentido se beneficia?

Hombres. Cierto.

Soc. Y lo mismo puede decirse de la templanza y la rapidez de aprehensión; lo que sea que se aprenda o se haga con sentido son rentables, pero cuando se hacen sin sentido son hirientes?

Hombres. Muy cierto.

Soc. Y en general, todo lo que los intentos o perdura, cuando bajo la guía de la sabiduría, termina en felicidad; pero ¿cuándo está bajo la guía de la locura, en lo contrario?

Hombres. Eso parece ser cierto.

Soc. Si entonces la virtud es una cualidad del alma, y se admite que es provechosa, debe ser sabiduría o prudencia, ya que ninguna de las cosas del alma es rentable o hiriente en sí mismas, sino que todas se hacen rentables o hirientes por la adición de sabiduría o de locura; y por lo tanto y por lo tanto si la virtud es rentable, ¿la virtud debe ser una especie de sabiduría o prudencia?

Hombres. Estoy bastante de acuerdo.

Soc. Y los demás bienes, como la riqueza y similares, de los que acabábamos de decir que a veces son buenos y a veces malos, no se vuelven también rentables o hirientes, en consecuencia como el alma guía y los usa correcta o erróneamente; así como las cosas del alma misma son beneficiadas cuando están bajo la guía de la sabiduría y perjudicado por la locura?

Hombres. Cierto.

Soc. Y el alma sabia los guía correctamente, y el alma necia equivocadamente.

Hombres. Sí.

Soc. ¿Y no es esto universalmente cierto de la naturaleza humana? Todas las demás cosas cuelgan del alma, y las cosas del alma misma cuelgan de la sabiduría, si van a ser buenas; y así se infiere que la sabiduría es aquello que el beneficio, y la virtud, como decimos, ¿es rentable?

Hombres. Ciertamente.

Soc. Y así llegamos a la conclusión de que la virtud es total o parcialmente sabiduría?

Hombres. Creo que lo que estás diciendo, Sócrates, es muy cierto.

Soc. Pero si esto es cierto, ¿entonces los buenos no son por naturaleza buenos?

Hombres. Yo creo que no.

Soc. Si lo hubieran sido, seguramente habría habido entre nosotros discernidores de personajes que habrían conocido a nuestros futuros grandes hombres; y en su presentación deberíamos haberlos adoptado, y cuando los hubiéramos conseguido, deberíamos haberlos mantenido en la ciudadela fuera del camino del daño, y ponerles un sello lejos en lugar de sobre una pieza de oro, para que nadie los alterara; y cuando crecieran habrían sido útiles para el Estado?

Hombres. Sí, Sócrates, esa habría sido la forma correcta.

Soc. Pero si los buenos no son por naturaleza buenos, ¿se hacen buenos por instrucción?

Hombres. No parece haber otra alternativa, Sócrates. En el supuesto de que la virtud es conocimiento, no cabe duda de que se enseña la virtud.

Soc. Sí, en efecto; pero ¿y si la suposición es errónea?

Hombres. Desde luego pensé hace un momento que teníamos razón.

Soc. Sí, Meno; pero un principio que tenga alguna solidez debe mantenerse firme no sólo ahora, sino siempre.

Hombres. Bueno; y ¿por qué eres tan lento de corazón para creer que el conocimiento es virtud?

Soc. Voy a tratar de decirte por qué, Meno. No me retracto la aseveración de que si la virtud es conocimiento se puede enseñar; pero me temo que tengo alguna razón para dudar de si la virtud es conocimiento: para considerar ahora. y decir si la virtud, y no sólo la virtud sino cualquier cosa que se enseñe, ¿no debe tener maestros y discípulos?

Hombres. Seguramente.

Soc. Y a la inversa, ¿no se puede suponer que el arte del que ni los maestros ni los discípulos existen es incapaz de ser enseñado?

Hombres. Cierto; pero ¿crees que no hay maestros de la virtud?

Soc. Ciertamente he preguntado muchas veces si había alguno, y me esforcé mucho en encontrarlos, y nunca lo he logrado; y muchos me han ayudado en la búsqueda, y fueron las personas a las que pensé que más probabilidades de conocer. Aquí en el momento en que se le busca afortunadamente tenemos sentado a nuestro lado Anytus, la misma persona de la que debemos hacer indagación; a él entonces vamos a reparar. En primer lugar, es hijo de un padre rico y sabio, Anthemion, que adquirió su riqueza, no por accidente o don, como Ismenias el Tebano (que recientemente se ha hecho tan rico como Polícrates), sino por su propia habilidad e industria, y que es un hombre bien condicionado, modesto, no insolente, ni autoritaria, o molesto; además, este hijo suyo ha recibido una buena educación, ya que el pueblo ateniense ciertamente parece pensar, pues lo eligen para ocupar los más altos cargos. Y este es el tipo de hombres de los que es probable que aprendas si hay algún maestro de la virtud, y quiénes son. Por favor, Anytus, que me ayude a mí y a tu amigo Meno a responder a nuestra pregunta, ¿Quiénes son los maestros? Considera así el asunto: Si quisiéramos que Meno fuera un buen médico, ¿a quién debemos enviarle? ¿No deberíamos enviarlo a los médicos?

Cualquiera. Ciertamente.

Soc. O si quisiéramos que fuera un buen zapatero, ¿no deberíamos enviarlo a los zapateros?

Cualquiera. Sí.

Soc. ¿Y así sucesivamente?

Cualquiera. Sí.

Soc. Déjame molestarte con una pregunta más. Cuando decimos que debemos tener razón en enviarlo a los médicos si queremos que sea médico, queremos decir que debemos tener razón en enviarlo a quienes profesan el arte, más que a los que no, y a los que exigen el pago por enseñar el arte, y profesarlo a cualquiera que vendrán y aprenderán? Y si estas fueran nuestras razones, ¿no deberíamos tener razón en enviarlo?

Cualquiera. Sí.

Soc. ¿Y no podría decirse lo mismo de tocar la flauta, y de las otras artes? ¿Un hombre que quería hacer de otro flautista negarse a enviarlo a los que profesan enseñar el arte por dinero, y estar plagando a otras personas para que le den instrucción, que no son maestros profesos y que nunca tuvieron un solo discípulo en esa rama del conocimiento que desea que adquiera- no lo haría tal conducta sea la altura de la locura?

Cualquiera. Sí, por Zeus, y de ignorancia también.

Soc. Muy bien. Y ahora estás en condiciones de asesorarme conmigo sobre mi amigo Meno. Me ha estado diciendo, Anytus, que desea alcanzar ese tipo de sabiduría y virtud por la cual los hombres ordenan el estado o la casa, y honran a sus padres, y saben cuándo recibir y cuándo enviar a ciudadanos y extraños, como debería ser un buen hombre. Ahora bien, ¿a quién debe ir para que aprenda esta virtud? ¿No implica claramente el argumento anterior que debemos enviarlo a quienes profesan y aprovechan que son los maestros comunes de todas las Hellas, y están dispuestos a impartir instrucción a cualquiera que le guste, a un precio fijo?

Cualquiera. ¿A quién te refieres, Sócrates?

Soc. Seguramente sabes, ¿no, Anytus, que estas son las personas a las que la humanidad llama sofistas?

Cualquiera. Por Heracles, Sócrates, ¡ofende! Yo sólo espero que ningún amigo o pariente o conocido mío, ya sea ciudadano o extraño, se vuelva jamás tan loco como para dejarse corrompido por ellos; porque son una plaga manifiesta e influencias corruptoras para quienes tienen que ver con ellas.

Soc. ¿Qué, Anytus? De todas las personas que profesan que saben hacer el bien a los hombres, ¿quiere decir que estos son los únicos que no sólo les hacen ningún bien, sino que corrompen positivamente a los que se les confían, y a cambio de este flaco favor tienen la cara de exigir dinero? En efecto, no te puedo creer; porque sé de un solo hombre, Protágoras, que hizo más con su oficio que las ilustres Feidias, que crearon obras tan nobles, o cualesquiera otras diez estatuarias. ¿Cómo podría ese Un reparador de zapatos viejos, o remendar de ropa, que empeoró los zapatos o la ropa de lo que los recibió, no pudo haber permanecido treinta días desapercibidos, y muy pronto habría muerto de hambre; mientras que durante más de cuarenta años, Protágoras estaba corrompiendo a todas las Hellas, y enviando a sus discípulos de él peor de lo que los recibió, y nunca se le enteró. Porque, si no me equivoco, -tenía unos setenta años a su muerte, cuarenta de los cuales se dedicaban al ejercicio de su profesión; y durante todo ese tiempo tuvo una buena reputación, que hasta el día de hoy conserva: y no sólo se habla bien de Protágoras, sino de muchos otros; algunos que vivieron antes que él, y otros que siguen viviendo. Ahora bien, cuando dices que engañaron y corrompieron a los jóvenes, ¿se supone que los han corrompido consciente o inconscientemente? ¿Pueden haber estado fuera de sus mentes los que muchos consideraban los hombres más sabios de Hellas?

Cualquiera. ¡Fuera de sus mentes! No, Sócrates; los jóvenes que les dieron su dinero, estaban fuera de sus mentes, y sus parientes y guardianes que confiaban su juventud al cuidado de estos hombres estaban aún más fuera de sus mentes, y sobre todo, las ciudades que les permitieron entrar, y no los expulsaron, ciudadanas y forasteras por igual.

Soc. ¿Alguno de los sofistas te ha hecho daño, Anytus? ¿Qué te enoja tanto con ellos?

Cualquiera. No, en efecto, ni yo ni ninguna de mis pertenencias ha tenido jamás, ni iba a sufrir que tuvieran, nada que ver con ellas.

Soc. Entonces, ¿no estás completamente familiarizada con ellos?

Cualquiera. Y no tengo ningún deseo de conocerme.

Soc. Entonces, mi querido amigo, ¿cómo puedes saber si una cosa es buena o mala de la que eres totalmente ignorante?

Cualquiera. Muy bien; estoy seguro de que sé qué manera de hombres son estos, ya sea que los conozca o no.

Soc. Debes ser un adivino, Anytus, porque realmente no puedo entender, a juzgar por tus propias palabras, cómo, si no las conoces, las conoces. Pero no te estoy preguntando quiénes son los maestros que van a corromper a Meno (que sean, por favor, los sofistas); sólo te pido que le digas quién hay en esta gran ciudad que le enseñará a hacerse eminente en las virtudes que yo solo estaba, describiendo ahora. Él es el amigo de tu familia, y tú lo vas a obligar.

Cualquiera. ¿Por qué no se lo dices tú mismo?

Soc. Le he dicho a quien se supone que soy el maestro de estas cosas; pero aprendo de ti que tengo la culpa absoluta, y me atrevo a decir que tienes razón. Y ahora deseo que tú, por tu parte, me digas a quién entre los atenienses debe ir. ¿A quién le pondrías nombre? Cualquiera. ¿Por qué destacar a los individuos? Cualquier caballero ateniense, tomado al azar, si le importa, le hará mucho más, bien que a los sofistas.

Soc. Y esos señores crecieron de sí mismos; y sin haber sido enseñados por nadie, ¿pudieron, sin embargo, enseñar a los demás lo que nunca habían aprendido ellos mismos?

Cualquiera. Me imagino que se enteraron de la generación anterior de señores. ¿No ha habido muchos hombres buenos en esta ciudad?

Soc. Sí, desde luego, Anytus; y muchos buenos estadistas también siempre ha habido y todavía hay, en la ciudad de Atenas. Pero la cuestión es si también eran buenos maestros de su propia virtud; -no si hay, o ha habido, buenos hombres en esta parte del mundo, sino si se puede enseñar la virtud, es la cuestión que hemos estado discutiendo. Ahora bien, ¿queremos decir que los hombres buenos propios y de otros tiempos supieron impartir a los demás esa virtud que ellos mismos tenían; o la virtud es una cosa incapaz de ser comunicada o impartida por un hombre a otro? Esa es la pregunta que yo y Meno hemos estado discutiendo. Mira el asunto a tu manera: ¿No admitirías que Temístocles era un buen hombre?

Cualquiera. Ciertamente; ningún hombre mejor.

Soc. Y ¿no debe entonces haber sido un buen maestro, si algún hombre alguna vez fue un buen maestro, de su propia virtud?

Cualquiera. Sí desde luego, -si él quería serlo.

Soc. Pero, ¿no habría querido? En todo caso, habría deseado hacer de su propio hijo un buen hombre y un caballero; no podría haber estado celoso de él, o haberse abstenido intencionalmente de impartirle su propia virtud. ¿Nunca oíste que hizo de su hijo Cleofantus un famoso jinete; y le había enseñado a ponerse erguido a caballo y lanzar una jabalina, y a hacer muchas otras cosas maravillosas; y en cualquier cosa que pudiera aprenderse de un maestro estaba bien entrenado? ¿No has escuchado de él a nuestros mayores?

Cualquiera. Yo tengo.

Soc. Entonces, ¿nadie podría decir que su hijo mostraba alguna falta de capacidad?

Cualquiera. Muy probablemente no.

Soc. Pero, ¿alguien, viejo o joven, dijo alguna vez en tu audiencia que Cleofanto, hijo de Temístocles, era un hombre sabio o bueno, como lo era su padre?

Cualquiera. Ciertamente nunca he escuchado a nadie decirlo así.

Soc. Y si se hubiera podido enseñar la virtud, ¿su padre Temístocles habría buscado entrenarlo en estos logros menores, y le habría permitido que él que, como debes recordar, era su propio hijo, no fuera mejor que sus vecinos en esas cualidades en las que él mismo sobresalió?

Cualquiera. En efecto, en efecto, creo que no.

Soc. Aquí estaba un maestro de virtud a quien admites estar entre los mejores hombres del pasado. Tomemos otro, -Aristides, el hijo de Lisímaco: ¿no reconocería que era un buen hombre?

Cualquiera. Para estar seguro que debería.

Soc. Y ¿no entrenó a su hijo Lisímaco mejor que cualquier otro ateniense en todo lo que se pudiera hacer por él con la ayuda de maestros? Pero, ¿cuál ha sido el resultado? ¿Es un poco mejor que cualquier otro mortal? Él es un conocido tuyo, y ya ves cómo es. Ahí está Pericles, de nuevo, magnífico en su sabiduría; y él, como ya sabéis, tuvo dos hijos, Paralus y Xantippo.

Cualquiera. Lo sé.

Soc. Y sabes, también, que les enseñó a ser jinetes inigualables, y los había entrenado en música y gimnasia y todo tipo de artes -en estos aspectos estaban a un nivel con los mejores y ¿no tenía ganas de hacerles buenos hombres? No, debió haberlo deseado. Pero la virtud, como sospecho, no se podía enseñar. Y que tal vez no supongas que los maestros incompetentes sean sólo el tipo más malvado de atenienses y pocos en número, recuerda nuevamente que Tucídides tuvo dos hijos, Melesias y Stephanus, quienes además de darles una buena educación en otras cosas, se entrenó en la lucha libre, y fueron los mejores luchadores de Atenas: uno de ellos se comprometió con el cuidado de Xanthias, y el otro de Eudorus, quien tenía la reputación de ser los luchadores más célebres de ese día. ¿Los recuerdas?

Cualquiera. He oído hablar de ellos.

Soc. Ahora bien, ¿puede haber duda de que Tucídides, a cuyos hijos se les enseñaron cosas para las que tuvo que gastar dinero, les hubiera enseñado a ser buenos hombres, lo que no le habría costado nada, si se le hubiera podido enseñar la virtud? ¿Responderás que era un hombre malo, y que no tenía muchos amigos entre los atenienses y aliados? No, pero era de una gran familia, y un hombre de influencia en Atenas y en toda Hellas, y, si se hubiera podido enseñar la virtud, se habría enterado de algún ateniense o extranjero que habría hecho buenos hombres de sus hijos, si él mismo no pudiera ahorrarse el tiempo de cuidados de Estado. Una vez más, sospecho, amigo Anytus, ¿esa virtud no es algo que se pueda enseñar?

Cualquiera. Sócrates, creo que estás demasiado listo para hablar mal de los hombres: y, si vas a seguir mi consejo, te recomendaría que tuvieras cuidado. Quizás no haya ciudad en la que no sea más fácil hacer daño a los hombres que hacerles bien, y este es ciertamente el caso en Atenas, como creo que ustedes saben.

Soc. O Meno, piensa que Anytus está en furia. Y bien puede que esté furioso, porque piensa, en primer lugar, que estoy difamando a estos señores; y en segundo lugar, opina que él mismo es uno de ellos. Pero algún día sabrá cuál es el significado de la difamación, y si alguna vez lo hace, me perdonará. En tanto volveré a usted, Meno; porque supongo que también hay señores en su región?

Hombres. Ciertamente los hay.

Soc. ¿Y están dispuestos a enseñar a los jóvenes? y ¿profesan ser maestros? y ¿coinciden en que se enseña la virtud?

Hombres. No, en verdad, Sócrates, son todo menos de acuerdo; tal vez los oigas decir en algún momento que la virtud se puede enseñar, y luego otra vez lo contrario.

Soc. ¿Podemos llamar a aquellos maestros que no reconocen la posibilidad de su propia vocación?

Hombres. Creo que no, Sócrates.

Soc. Y ¿qué opinas de estos sofistas, que son los únicos profesores? ¿Te parecen maestros de la virtud?

Hombres. A menudo me pregunto, Sócrates, que nunca se escucha a Gorgias prometiendo enseñar la virtud: y cuando escucha a otros prometer sólo se ríe de ellos; pero piensa que a los hombres se les debe enseñar a hablar.

Soc. Entonces, ¿no crees que los sofistas son maestros?

Hombres. No puedo decírtelo, Sócrates; como el resto del mundo, estoy en duda, y a veces pienso que son maestros y otras veces no.

Soc. Y ¿eres consciente de que no sólo tú y otros políticos tienen dudas de si la virtud se puede enseñar o no, sino que Teognis el poeta dice lo mismo?

Hombres. ¿Dónde lo dice?

Soc. En estos versos elegíacos:

Come y bebe y siéntate con los poderosos, y hazte agradable con ellos; porque de lo bueno aprenderás lo que es bueno, pero si te mezclas con lo malo perderás la inteligencia que ya tienes. ¿Observa que aquí parece implicar que se puede enseñar la virtud?

Hombres. Claramente.

Soc. Pero en algunos otros versos se desplaza y dice:

Si el entendimiento pudiera ser creado y puesto en un hombre, entonces ellos [los que pudieron realizar esta hazaña] habrían obtenido grandes recompensas. Y otra vez: -

Nunca un hijo malo habría brotado de un buen padre, pues habría escuchado la voz de la instrucción; pero no enseñando, jamás convertirás a un hombre malo en uno bueno. Y esto, como podrán comentar, es una contradicción del otro.

Hombres. Claramente.

Soc. Y ¿hay algo más de lo que se afirma que los profesores no sólo no son maestros de otros, sino que son ignorantes a sí mismos, y malos en el conocimiento de lo que profesan enseñar? o hay algo sobre lo que incluso los reconocidos “señores” están diciendo a veces que “esto se puede enseñar”, y a veces lo contrario? ¿Se puede decir que son maestros en algún sentido verdadero cuyas ideas están en tanta confusión?

Hombres. Debo decir, desde luego que no.

Soc. Pero si ni los sofistas ni los señores son maestros, ¿claramente no puede haber otros maestros?

Hombres. No.

Soc. Y si no hay maestros, ¿tampoco hay discípulos?

Hombres. Acordado.

Soc. Y hemos admitido que no se puede enseñar algo de lo que no hay maestros ni discípulos?

Hombres. Tenemos.

Soc. ¿Y no hay maestros de la virtud que se encuentren en ningún lado?

Hombres. No los hay.

Soc. Y si no hay maestros, ¿tampoco hay estudiosos?

Hombres. Eso, creo, es cierto.

Soc. Entonces, ¿no se puede enseñar la virtud?

Hombres. No si tenemos razón en nuestra opinión. Pero no puedo creer, Sócrates, que no haya hombres buenos: Y si los hay, ¿cómo surgieron?

Soc. Tengo miedo, Meno, que tú y yo no seamos buenos para mucho, y que Gorgias haya sido tan pobre educador de ti como Prodicus ha sido de mí. Ciertamente habrá que mirarnos a nosotros mismos, y tratar de encontrar a alguien que nos ayude de alguna manera u otra a mejorarnos. Esto digo, porque observo que en la discusión anterior ninguno de nosotros remarcó que la acción correcta y buena le es posible al hombre bajo otra orientación que la del conocimiento (episteme); -y efectivamente si esto se niega, no se ve cómo puede haber ningún hombre bueno en absoluto.

Hombres. ¿Qué quieres decir, Sócrates?

Soc. Quiero decir que los hombres buenos son necesariamente útiles o rentables. ¿No estábamos en lo cierto al admitir esto? Debe ser así.

Hombres. Sí.

Soc. Y al suponer que van a ser útiles sólo si son verdaderas guías para nosotros de acción-ahí también estuvimos en lo cierto?

Hombres. Sí.

Soc. Pero cuando dijimos que un hombre no puede ser un buen guía a menos que tenga conocimiento (frhonesis), esto nos equivocamos.

Hombres. ¿Qué quiere decir con la palabra “derecho”?

Soc. Te voy a explicar. Si un hombre conociera el camino a Larisa, o a cualquier otro lugar, y fuera al lugar y guiara a otros allá, ¿no sería un guía correcto y bueno?

Hombres. Ciertamente.

Soc. Y una persona que tenía una opinión correcta sobre el camino, pero que nunca había sido y no sabía, podría ser una buena guía también, ¿no?

Hombres. Ciertamente.

Soc. Y si bien tiene una opinión verdadera sobre lo que el otro sabe, ¿será igual de buen guía si piensa la verdad, como el que conoce la verdad?

Hombres. Exactamente.

Soc. Entonces la opinión verdadera es una guía tan buena para corregir la acción como el conocimiento; y ese fue el punto que omitimos en nuestra especulación sobre la naturaleza de la virtud, cuando decíamos que el conocimiento sólo es la guía de la acción correcta; mientras que también existe la opinión correcta.

Hombres. Cierto.

Soc. Entonces, ¿la opinión correcta no es menos útil que el conocimiento?

Hombres. La diferencia, Sócrates, es sólo que el que tiene conocimiento siempre va a tener razón; pero el que tiene la opinión correcta a veces va a tener razón, y a veces no.

Soc. ¿A qué te refieres? ¿Puede equivocarse quién tiene la opinión correcta, siempre y cuando tenga la opinión correcta?

Hombres. Admito la cogencia de su argumento, y por lo tanto, Sócrates, me pregunto que se debería preferir el conocimiento a la opinión correcta, o por qué deberían diferir alguna vez.

Soc. ¿Y debo explicarte esta maravilla?

Hombres. Dímelo.

Soc. No te preguntarías si alguna vez has observado las imágenes de Dédalo; pero ¿quizás no las has conseguido en tu país?

Hombres. ¿Qué tienen que ver con la pregunta?

Soc. Porque requieren ser abrochados para mantenerlos, y si no están abrochados jugarán ausentes y huirán.

Hombres. Bueno, ¿qué hay de eso?

Soc. Quiero decir que no son posesiones muy valiosas si están en libertad, pues se marcharán como esclavos fugados; pero cuando se sujetan, son de gran valor, porque son realmente bellas obras de arte. Ahora bien, esto es una ilustración de la naturaleza de las opiniones verdaderas: mientras permanecen con nosotros son hermosas y fructíferas, pero huyen del alma humana, y no permanecen mucho tiempo, y por lo tanto no son de mucho valor hasta que se sujetan por el lazo de la causa; y esta atadura de ellos, amigo Meno, es un recuerdo, como usted y yo hemos acordado llamarlo. Pero cuando están atados, en primer lugar, tienen la naturaleza del conocimiento; y, en segundo lugar, permanecen. Y es por ello que el conocimiento es más honorable y excelente que la opinión verdadera, porque abrochada por una cadena.

Hombres. Lo que estás diciendo, Sócrates, parece ser muy parecido a la verdad.

Soc. Yo también hablo más bien en ignorancia; sólo conjeturo. Y sin embargo ese conocimiento difiere de la opinión verdadera no es cuestión de conjeturas conmigo. No hay muchas cosas que profeso saber, pero ésta es sin duda una de ellas.

Hombres. Sí, Sócrates; y tienes toda la razón al decirlo.

Soc. ¿Y no estoy también en lo cierto al decir que la verdadera opinión liderando el camino perfecciona la acción bastante bien como el conocimiento?

Hombres. Ahí otra vez, Sócrates, creo que tienes razón.

Soc. Entonces, la opinión correcta no es una pizca inferior al conocimiento, o menos útil en la acción; ¿tampoco el hombre que tiene la opinión correcta es inferior al que tiene conocimiento?

Hombres. Cierto.

Soc. Y seguramente el buen hombre ha sido reconocido por nosotros como útil?

Hombres. Sí.

Soc. Viendo entonces que los hombres se vuelven buenos y útiles para los estados, no sólo porque tienen conocimiento, sino porque tienen la opinión correcta, y que ni el conocimiento ni la opinión correcta se le dan al hombre por naturaleza ni son adquiridos por él- (¿imaginas que alguno de ellos se le dará por naturaleza?

Hombres. No I.)

Soc. Entonces, si no son dados por la naturaleza, ¿tampoco son buenos los buenos por naturaleza?

Hombres. Desde luego que no.

Soc. Y quedando excluida la naturaleza, entonces vino la pregunta de si la virtud se adquiere mediante la enseñanza?

Hombres. Sí.

Soc. Si la virtud era sabiduría [o conocimiento], entonces, como pensábamos, ¿se enseñaba?

Hombres. Sí.

Soc. ¿Y si se enseñaba era sabiduría?

Hombres. Ciertamente.

Soc. Y si hubiera maestros, podría enseñarse; y si no hubiera maestros, ¿no?

Hombres. Cierto.

Soc. Pero seguramente reconocimos que no había maestros de la virtud?

Hombres. Sí.

Soc. Entonces reconocimos que no se enseñaba, ¿y no era sabiduría?

Hombres. Ciertamente.

Soc. Y sin embargo admitimos que fue una buena?

Hombres. Sí.