2.6: Las Formas (Faedo y Parménides)

12 Las formas (Faedo y Parménides)

Personas del Diálogo
FAEDO, quien es el narrador del diálogo a ECHECRATES de Phlius
SÓCRATES
APOLLODORUS
SIMMIAS
CEBES
CRITO
ASISTENTE DE LA PRISIÓN
Escena
La Cárcel de Sócrates.

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...

Sócrates hizo una pausa un rato, y parecía estar absorto en la reflexión. Al fondo dijo: Estás planteando una tremenda pregunta, Cebes, que involucra toda la naturaleza de la generación y la corrupción, sobre la cual, si quieres, te voy a dar mi propia experiencia; y si algo de lo que digo es probable que aproveche para la solución de tu dificultad puedes hacer uso de ella.

Me gustaría mucho, dijo Cebes, escuchar lo que tienes que decir.

Entonces te lo diré, dijo Sócrates. Cuando era joven, Cebes, tenía un prodigioso deseo de conocer ese departamento de filosofía que se llama la investigación de la naturaleza; conocer las causas de las cosas, y por qué una cosa es y es creada o destruida me pareció una profesión elevada; y siempre me estaba agitando con la consideración de preguntas como estas: — ¿Es el crecimiento de los animales el resultado de alguna decadencia que contrae el principio del frío y el calor, como algunos han dicho? ¿Es la sangre el elemento con el que pensamos, o el aire, o el fuego? o tal vez nada de ese tipo, pero el cerebro puede ser el poder originario de las percepciones del oído y la vista y el olfato, y la memoria y la opinión pueden provenir de ellas, y la ciencia puede estar basada en la memoria y la opinión cuando han alcanzado la fijedad. Y luego pasé a examinar la corrupción de ellos, y luego a las cosas del cielo y de la tierra, y por fin concluí ser total y absolutamente incapaz de estas indagaciones, como te demostraré satisfactoriamente. Porque me fascinaron ellos hasta tal punto que mis ojos se volvieron ciegos ante cosas que me había parecido a mí mismo, y también a los demás, conocer bastante bien; olvidé lo que antes había pensado verdades evidentes; por ejemplo, un hecho tal como que el crecimiento del hombre es el resultado de comer y beber; para cuando por la digestión de carne alimenticia se agrega a la carne y hueso a hueso, y siempre que hay una agregación de elementos agradables, el menor volumen se hace más grande y el hombre pequeño grande. ¿No era esa una noción razonable?

Sí, dijo Cebes, creo que sí.

Bueno; pero déjame decirte algo más. Hubo un tiempo en el que pensé que entendía el significado de mayor y menos bastante bien; y cuando vi a un gran hombre parado junto a un pequeño, me imaginaba que uno era más alto que el otro por una cabeza; o un caballo parecería ser mayor que otro caballo: y aún más claramente parecía percibir que diez es dos más que ocho, y que dos codos son más de uno, porque dos es el doble de uno.

Y ¿cuál es ahora su noción de tales asuntos? dijo Cebes.

Debería estar lo suficientemente lejos de imaginar, él respondió, que conocía la causa de cualquiera de ellos, por el cielo debería; porque no puedo satisfacerme de que, cuando se agrega uno a uno, aquel al que se hace la adición se convierte en dos, o que las dos unidades sumadas hacen dos por razón de la adición. No entiendo cómo, al separarse del otro, cada uno de ellos era uno y no dos, y ahora, cuando se juntan, la mera yuxtaposición o reunión de ellos debería ser la causa de que se conviertan en dos: tampoco puedo entender cómo la división de uno es la forma de hacer dos; para entonces una diferente causa produciría el mismo efecto, —ya que en la primera instancia la suma y yuxtaposición de uno a uno era la causa de dos, en esto la separación y resta de una de la otra sería la causa. Tampoco estoy más satisfecho de entender la razón por la que uno o cualquier otra cosa se genera o destruye o es del todo, pero tengo en mi mente alguna noción confusa de un nuevo método, y nunca puedo admitir el otro.

Entonces oí a alguien leyendo, como decía, de un libro de Anaxágoras, esa mente era la eliminadora y la causa de todos, y me quedé encantada con esta noción, que me pareció bastante admirable, y me dije: Si la mente es la eliminadora, la mente dispondrá de todo para lo mejor, y pondrá a cada particular en el mejor lugar; y yo argumentó que si alguien deseaba averiguar la causa de la generación o destrucción o existencia de algo, debía averiguar qué estado de ser o hacer o sufrir era mejor para esa cosa, y por lo tanto un hombre sólo tenía que considerar lo mejor para sí mismo y para los demás, y entonces también sabría lo peor, ya que la misma ciencia comprendió ambas. Y me regocijé al pensar que había encontrado en Anaxágoras a un maestro de las causas de la existencia como yo deseaba, e imaginaba que él me diría primero si la tierra es plana o redonda; y cualquiera que fuera verdad, procedería a explicar la causa y la necesidad de que esto fuera así, y luego me enseñaría la naturaleza de los mejores y demostrar que esto era lo mejor; y si dijera que la tierra estaba en el centro, explicaría más que esta posición era la mejor, y yo debería estar satisfecho con la explicación dada, y no querer ningún otro tipo de causa. Y pensé que entonces seguiría y le preguntaría por el sol y la luna y las estrellas, y que él me explicaría su relativa rapidez, y sus retornos y diversos estados, activos y pasivos, y como todos ellos eran para lo mejor. Porque no podía imaginar que cuando hablaba de la mente como el eliminador de ellos, daría cualquier otra cuenta de su ser tal como son, salvo que esto era lo mejor; y pensé que cuando me hubiera explicado a detalle la causa de cada uno y la causa de todos, continuaría explicándome qué era lo mejor para cada y lo que era bueno para todos. Estas esperanzas no las habría vendido por una gran suma de dinero, y me incauté los libros y los leí tan rápido como pude en mi afán de saber mejor y peor.

¡Qué expectativas había formado, y cuán penosamente me decepcionó! Mientras procedía, encontré a mi filósofo completamente abandonando la mente o cualquier otro principio de orden, pero recurriendo al aire, y al éter, y al agua, y a otras excentricidades. Podría compararlo con una persona que comenzó por mantener generalmente esa mente es la causa de las acciones de Sócrates, pero quien, cuando se esforzó por explicar las causas de mis diversas acciones en detalle, pasó a demostrar que me siento aquí porque mi cuerpo está formado por huesos y músculos; y los huesos, como diría, son duros y tienen articulaciones que los dividen, y los músculos son elásticos, y cubren los huesos, que también tienen una cubierta o ambiente de carne y piel que los contiene; y como los huesos son levantados en sus articulaciones por la contracción o relajación de los museles, soy capaz de doblar mis extremidades, y esto es por qué estoy sentado aquí en una postura curva —eso es lo que diría él; y tendría una explicación similar de mi conversación contigo, que atribuiría al sonido, al aire y al oído, y asignaría otras diez mil causas del mismo tipo, olvidando mencionar la verdadera causa, es decir, que la Los atenienses han creído oportuno condenarme, y en consecuencia me ha parecido mejor y más acertado permanecer aquí y someterme a mi sentencia; pues me inclino a pensar que estos músculos y huesos míos se habrían disparado hace mucho tiempo a Megara o Boeotia—por el perro lo harían, si hubieran sido movidos sólo por su propia idea de lo que era mejor, y si no hubiera elegido la parte mejor y más noble, en lugar de jugar ausente y huir, de soportar cualquier castigo que el Estado inflija. Seguramente hay una extraña confusión de causas y condiciones en todo esto. Se puede decir, en efecto, que sin huesos y músculos y las demás partes del cuerpo no puedo ejecutar mis propósitos. Pero decir que hago lo que hago por ellos, y que esta es la forma en que actúa la mente, y no desde la elección de lo mejor, es un modo de hablar muy descuidado e inactivo. Me pregunto que no puedan distinguir la causa de la condición, que los muchos, sintiendo en la oscuridad, siempre están confundiendo y mal nombrando. Y así un hombre hace un vórtice por todas partes y estabiliza la tierra junto al cielo; otro da el aire como soporte a la tierra, que es una especie de abrevadero ancho. Cualquier poder que al ordenarlos como son los arregle para lo mejor nunca entra en sus mentes; y en lugar de encontrar alguna fuerza superior en ella, más bien esperan descubrir otro Atlas del mundo que sea más fuerte y más eterno y más contendiente que el bueno; —de lo obligatorio y conteniendo poder del bien ellos no piensan nada; y sin embargo este es el principio que me fain aprender si alguno me enseñara. Pero como no he podido descubrirme a mí mismo, ni al enterarme de nadie más, la naturaleza de lo mejor, voy a exhibirle, si quiere, lo que he encontrado que es la segunda mejor forma de indagar sobre la causa.

A mí me gustaría mucho escuchar, respondió.

Sócrates procedió: —Pensé que como había fracasado en la contemplación de la existencia verdadera, debía tener cuidado de no perder el ojo de mi alma; ya que las personas pueden lesionarse su ojo corporal al observar y mirar el sol durante un eclipse, a menos que tomen la precaución de solo mirar la imagen reflejados en el agua, o en algún medio similar. Entonces, en mi propio caso, tenía miedo de que mi alma quedara cegada por completo si miraba las cosas con los ojos o intentaba aprehenderlas con la ayuda de los sentidos. Y pensé que mejor tenía que recurrir al mundo de la mente y buscar ahí la verdad de la existencia. Me atrevo a decir que el símil no es perfecto —pues estoy muy lejos de admitir que aquel que contempla las existencias a través del medio del pensamiento, las ve solo 'a través de un cristal oscuramente', más que el que las considera en acción y operación. No obstante, este fue el método que adopté: primero asumí algún principio que juzgué como el más fuerte, y luego afirmé como cierto lo que pareciera estar de acuerdo con esto, ya sea relativo a la causa o a cualquier otra cosa; y lo que no estaba de acuerdo lo consideré falso. Pero me gustaría explicar mi significado con más claridad, ya que no creo que todavía me entiendas.

No en verdad, respondió Cebes, no muy bien.

No hay nada nuevo, dijo, en lo que voy a decirles; pero sólo lo que siempre y en todas partes he estado repitiendo en la discusión anterior y en otras ocasiones: quiero mostrarles la naturaleza de esa causa que ha ocupado mis pensamientos. Tendré que volver a esas palabras familiares que están en boca de cada uno, y antes que nada asumir que hay una belleza absoluta y bondad y grandeza, y similares; concédeme esto, y espero poder mostrarte la naturaleza de la causa, y probar la inmortalidad del alma.

Cebes dijo: Puedes proceder de inmediato con la prueba, pues te concedo esto.

Bueno, dijo, entonces me gustaría saber si estás de acuerdo conmigo en el siguiente paso; pues no puedo dejar de pensar, si hay algo hermoso que no sea la belleza absoluta debería haber tal, que pueda ser bella sólo en la medida en que participe de belleza absoluta —y debería decir lo mismo de todo. ¿Estás de acuerdo en esta noción de la causa?

Sí, dijo, estoy de acuerdo.

Él procedió: No sé nada y no puedo entender nada de ninguna otra de esas sabias causas que se alegan; y si una persona me dice que el florecimiento del color, o la forma, o tal cosa es una fuente de belleza, dejo todo eso, lo cual solo me resulta confuso, y simple y individualmente, y quizás tontamente, sostenga y estoy seguro en mi propia mente que nada hace que una cosa sea bella sino la presencia y participación de la belleza de cualquier manera o manera que se obtenga; porque en cuanto a la manera estoy incierta, pero sostengo rotundamente que por belleza todas las cosas bellas se vuelven bellas. Esta me parece la respuesta más segura que puedo dar, ya sea a mí mismo o a otro, y a esto me aferro, en la persuasión de que este principio nunca será derrocado, y que a mí mismo o a cualquiera que haga la pregunta, puedo responder con seguridad, Que por belleza las cosas bellas se vuelven bellas. ¿No estás de acuerdo conmigo?

Yo sí.

¿Y que por grandeza solo las grandes cosas se hacen grandes y mayores mayores, y por la pequeñez menos se hacen menos?

Cierto.

Parménides ²²

Personas del Diálogo
CEFALO
ADEIMANTUS
GAUCON
ANTIFÓN
PITODORO
SÓCRATES
ZENO
PARMENIDES
ARISTÓTELES
Escena
Cefalus ensaya un diálogo que se supone que fue narrada en su presencia por Antífona, el medio hermano de Adéimantus y Glaucon, a ciertos clazomenianos.

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(Lo que sigue es el inicio del diálogo a través de 135d)

Habíamos venido de nuestra casa en Clazomenae a Atenas, y conocimos a Adeimantus y Glaucon en el Ágora. Bienvenido, Cephalus, dijo Adeimantus, tomándome de la mano; ¿hay algo que podamos hacer por ti en Atenas?

Sí; por eso estoy aquí; quiero pedirles un favor.
¿Qué puede ser eso? dijo.
Quiero que me digas el nombre de tu medio hermano, que me he olvidado; era un mero niño cuando vine por última vez aquí de Clazomenae, pero eso fue hace mucho tiempo; el nombre de su padre, si no recuerdo bien, ¿era Pirilámpes?

Sí, dijo, y el nombre de nuestro hermano, Antífona; pero ¿por qué preguntas?

Permítanme presentarles a algunos compatriotas míos, dije; son amantes de la filosofía, y han escuchado que Antífona tuvo intimidad con cierto Pitódor, amigo de Zenón, y recuerda una conversación que tuvo lugar entre Sócrates, Zenón y Parménides hace muchos años, teniendo Pitódor muchas veces se lo recitaba.

Bastante cierto.
¿Y podríamos oírlo? Yo pregunté.
Nada más fácil, respondió; cuando era joven hizo un estudio cuidadoso de la pieza; en la actualidad sus pensamientos corren en otra dirección; como su abuelo Antiphon se dedica a los caballos. Pero, si eso es lo que quieres, vayamos a buscarlo; él habita en Melita, que está bastante cerca, y sólo nos acaba de dejar para ir a casa.

En consecuencia fuimos a buscarlo; él estaba en casa, y en el acto de darle una brida a un herrero para que lo montara. Cuando había terminado con el herrero, sus hermanos le contaron el propósito de nuestra visita; y él me saludó como conocido a quien recordó de mi visita anterior, y le pedimos que repitiera el diálogo. Al principio no estaba muy dispuesto, y se quejó del problema, pero al final consintió. Nos dijo que Pitódor le había descrito la aparición de Parménides y Zenón; llegaron a Atenas, como dijo, en el gran Panatenea; el primero tenía, al momento de su visita, de unos 65 años, muy blanco con la edad, pero bien favorecido. Zenón tenía casi 40 años de edad, alto y justo a la vista; en los días de su juventud se informó que había sido amado por Parménides. Dijo que se alojaron con Pitódor en el Ceramicus, fuera de la muralla, a donde Sócrates, entonces muy joven, vino a verlos, y muchos otros con él; querían escuchar los escritos de Zenón, que habían sido traídos a Atenas por primera vez con motivo de su visita. Estos Zenón mismo les leyó en ausencia de Parménides, y casi habían terminado cuando entró Pitódor, y con él Parménides y Aristóteles que después era uno de los Treinta, y escucharon lo poco que quedaba del diálogo. Pitódor había escuchado a Zenón repetirlos antes.

Al concluir la recitación, Sócrates solicitó que se leyera de nuevo la primera tesis del primer argumento, y habiéndose hecho esto, dijo: ¿Cuál es tu significado, Zenón? ¿Sostenéis que si el ser es muchos, debe ser a la vez similar y diferente, y que esto es imposible, porque ni lo similar puede ser diferente, ni lo diferente como, es esa su posición?

Sólo así, dijo Zenón.
Y si lo contrario no puede ser como, o similar diferente, entonces según usted, el ser no podría ser muchos; porque esto implicaría una imposibilidad. En todo lo que dices ¿tienes algún otro propósito que no sea desmentir el ser de los muchos? y ¿cada división de su tratado no tiene la intención de proporcionar una prueba separada de ello, existiendo en todos tantas pruebas del no ser de los muchos como haya compuesto argumentos? ¿Ese es tu significado, o te he malinterpretado?

No, dijo Zenón; usted ha entendido correctamente mi propósito general.
Ya veo, Parménides, dijo Sócrates, que a Zenón le gustaría ser no sólo uno contigo en amistad sino también tu segundo yo en sus escritos; pone lo que dices de otra manera, y moriría hacer creer que nos está diciendo algo que es nuevo. Para ti, en tus poemas, di El Todo es uno, y de esto admites excelentes pruebas; y él por otro lado dice No hay muchas; y en nombre de esto ofrece pruebas abrumadoras. Afirmas la unidad, él niega la pluralidad. Y así engañas al mundo haciéndole creer que estás diciendo cosas diferentes cuando realmente estás diciendo mucho lo mismo. Esta es una cepa de arte más allá del alcance de la mayoría de nosotros.

Sí, Sócrates, dijo Zenón. Pero aunque eres tan interesado como un sabueso espartano en perseguir la pista, no aprehendes completamente el verdadero motivo de la composición, que no es realmente una obra tan artificial como te imaginas; porque de lo que hablas fue un accidente; no hubo pretensión de un gran propósito; ni ninguna intención seria de engañar el mundo. Lo cierto es, que estos escritos míos estaban destinados a proteger los argumentos de Parménides contra quienes se burlan de él y buscan mostrar los muchos resultados ridículos y contradictorios que suponen que deben seguir de la afirmación del uno. Mi respuesta va dirigida a los partisanos de los muchos, cuyo ataque vuelvo con interés al replicarles que su hipótesis del ser de muchos, si se lleva a cabo, parece ser aún más ridícula que la hipótesis del ser de uno. El celo por mi amo me llevó a escribir el libro en los días de mi juventud, pero alguien se robó el ejemplar; y por lo tanto no tuve elección si debía publicarse o no; el motivo, sin embargo, de escribir, no era la ambición de un anciano, sino la pugnacidad de uno joven. Esto no parece que veas, Sócrates; aunque en otros aspectos, como decía, tu noción es muy justa.

Entiendo, dijo Sócrates, y acepta bastante su cuenta. Pero dime, Zenón, ¿no piensas más que hay una idea de semejanza en sí misma, y otra idea de no semejanza, que es lo opuesto a la semejanza, y que en estas dos, tú y yo y todas las demás cosas a las que aplicamos el término muchos, participan—las cosas que participan en semejanza se convierten en ese grado y manera como; y en la medida en que participan en la falta de semejanza se vuelven en ese grado diferente, o ambos como y diferente en el grado en que participan en ambos? ¿Y no todas las cosas pueden participar de ambos opuestos, y ser a la vez como y a diferencia, por razón de esta participación? - ¿Dónde está la maravilla? Ahora bien, si una persona pudiera probar lo absoluto como llegar a ser diferente, o lo absoluto a diferencia de llegar a ser así, eso, en mi opinión, en efecto sería una maravilla; pero no hay nada extraordinario, Zenón, en demostrar que las cosas que sólo participan de semejanza y falta de semejanza experimentan ambas. Tampoco, de nuevo, si una persona demostrara que todo es uno participando de uno, y al mismo tiempo muchos participando de muchos, eso sería muy asombroso. Pero si me demostrara que el absoluto era muchos, o el absoluto muchos, debería estar realmente asombrado. Y así de todo lo demás: Debería sorprenderme escuchar que las naturalezas o ideas mismas tenían estas cualidades opuestas; pero no si una persona quería probar de mí que yo era muchas y también una. Cuando quiso demostrar que yo era muchos diría que tengo un lado derecho y otro izquierdo, y un frente y un trasero, y una mitad superior e inferior, pues no puedo negar que participo de multitud; cuando, por otro lado, quiere probar que yo soy uno, dirá, que nosotros los que estamos aquí reunidos somos siete, y que yo soy uno y participar del uno. En ambas instancias prueba su caso. Entonces nuevamente, si una persona demuestra que cosas como la madera, las piedras, y similares, siendo muchas también son una, admitimos que muestra la convivencia el uno y muchos, pero no demuestra que los muchos son uno o el uno muchos; no está pronunciando una paradoja sino una obviedad. Si, sin embargo, como acabo de sugerir, alguien fuera a abstraer nociones simples de como, a diferencia, una, muchas, descanso, movimiento, e ideas similares, y luego para demostrar que éstas admiten la mezcla y la separación en sí mismas, debería estar muy asombrado. Esta parte del argumento parece ser tratada por usted, Zenón, de una manera muy enérgica; pero, como decía, debería sorprenderme mucho más si alguien encuentra en las ideas mismas que son aprehendidas por la razón, el mismo rompecabezas y enredo que has demostrado que existe en los objetos visibles.

Mientras Sócrates hablaba, Pitódor pensaba que Parménides y Zenón no estaban del todo satisfechos con los pasos sucesivos de la discusión; pero aún así prestaban la mayor atención y muchas veces se miraban el uno al otro, y sonreían como en admiración por él. Cuando terminó, Parménides expresó sus sentimientos en las siguientes palabras: -

Sócrates, dijo, admiro la inclinación de tu mente hacia la filosofía; dime ahora, ¿era esta tu propia distinción entre las ideas en sí mismas y las cosas que participan de ellas? y ¿crees que hay una idea de semejanza aparte de la semejanza que poseemos, y de la una y muchas, y de las otras cosas que Zenón mencionó?

Creo que hay tales ideas, dijo Sócrates.
Parménides procedió: ¿Y también harías ideas absolutas de lo justo y lo bello y lo bueno, y de toda esa clase?

Sí, dijo, debería.
¿Y harías una idea del hombre aparte de nosotros y de todas las demás criaturas humanas, o del fuego y del agua?

A menudo estoy indeciso, Parménides, en cuanto a si debo incluirlos o no.

Y ¿te sentirías igualmente indeciso, Sócrates, sobre cosas de las que la mención puede provocar una sonrisa? -Me refiero a cosas como el pelo, el barro, la suciedad, o cualquier otra cosa que sea vil y miserable; ¿supondrías que cada uno de estos tiene una idea distinta de los objetos reales con los que entramos en contacto, o no?

Desde luego que no, dijo Sócrates; cosas visibles como estas son tales como nos aparecen, y me temo que habría un absurdo en asumir alguna idea de ellas, aunque a veces me molestan, y empiezo a pensar que no hay nada sin una idea; pero entonces otra vez, cuando tengo tomé esta posición, huyo, porque me temo que pueda caer en un pozo sin fondo de tonterías, y perecer; y así vuelvo a las ideas de las que acababa de hablar, y me ocupo de ellas.

Sí, Sócrates, dijo Parménides; eso es porque aún eres joven; llegará el momento, si no me equivoco, cuando la filosofía te tenga un agarre más firme, y entonces no despreciarás ni siquiera las cosas más malas; a tu edad, estás demasiado dispuesto a considerar las opiniones de los hombres. Pero quisiera saber si quiere decir que hay ciertas ideas de las que participan todas las demás cosas, y de las que derivan sus nombres; que similares, por ejemplo, se vuelven similares, porque participan de similitud; y grandes cosas se vuelven grandes, porque participan de grandeza; y que justo y las cosas bellas se vuelven justas y bellas, porque participan de la justicia y la belleza?

Sí, desde luego, dijo Sócrates ese es mi significado.
Entonces, ¿cada individuo participa ya sea de la totalidad de la idea o bien de una parte de la idea? ¿Puede haber alguna otra modalidad de participación?

No puede haber, dijo.
Entonces, ¿crees que toda la idea es una, y sin embargo, ser una, está en cada una de las muchas?

¿Por qué no, Parménides? dijo Sócrates.
Porque una y la misma cosa existirá como un todo al mismo tiempo en muchos individuos separados, y por lo tanto estará en un estado de separación de sí mismo.

No, pero la idea puede ser como el día que es uno y el mismo en muchos lugares a la vez, y sin embargo continuo consigo mismo; de esta manera cada idea puede ser una; y la misma en todos al mismo tiempo.

Me gusta tu manera, Sócrates, de hacer uno en muchos lugares a la vez. Quieres decir, que si extendiera una vela y cubriera a varios hombres, habría uno entero incluyendo a muchos, ¿no es eso tu significado?

Yo creo que sí.
Y dirías que toda la vela incluye a cada hombre, o solo una parte de ella, y diferentes partes diferentes hombres?

Este último.
Entonces, Sócrates, las ideas mismas serán divisibles, y las cosas que participan en ellas tendrán solo una parte de ellas y no toda la idea existente en cada una de ellas?

Eso parece seguir.
Entonces, ¿te gustaría decir, Sócrates, que la única idea es realmente divisible y sin embargo sigue siendo una sola?

Desde luego que no, dijo.
Supongamos que divides la grandeza absoluta, y la de las muchas grandes cosas, cada una es grande en virtud de una porción de grandeza menos que la grandeza absoluta, ¿es eso concebible?

No.
¿O cada cosa igual, si posee alguna pequeña porción de igualdad menor que la igualdad absoluta, será igual a alguna otra cosa en virtud de esa porción solamente?

Imposible.
O supongamos que uno de nosotros tenga una porción de pequeñez; esto no es más que una parte de lo pequeño, y por lo tanto lo absolutamente pequeño es mayor; si lo absolutamente pequeño sea mayor, aquello a lo que se suma la parte de lo pequeño será menor y no mayor que antes.

¡Qué absurdo!
Entonces, ¿de qué manera, Sócrates, participarán todas las cosas en las ideas, si son incapaces de participar en ellas ya sea como partes o como enteros?

En efecto, dijo, usted ha hecho una pregunta a la que no se responde fácilmente.

Bueno, dijo Parménides, ¿y qué opinas de otra pregunta?
¿Qué pregunta?
Me imagino que la manera en que te llevan a asumir una idea de cada tipo es la siguiente: -Ves una serie de grandes objetos, y cuando los miras te parece que hay una y la misma idea (o naturaleza) en todos ellos; de ahí concibes la grandeza como una sola.

Muy cierto, dijo Sócrates.
Y si sigues y permites que tu mente de la misma manera abrace en un punto de vista la idea de grandeza y de grandes cosas que no son la idea, y -para compararlas, ¿no surgirá otra grandeza, que parecerá ser la fuente de todas estas?

Así lo parecería.
Entonces otra idea de grandeza viene ahora a la vista por encima de la grandeza absoluta, y los individuos que participan de ella; y luego otra, sobre todo esto, en virtud de la cual todos serán grandes, y así cada idea en lugar de ser una se multiplicará infinitamente.

Pero ¿no pueden las ideas, preguntó Sócrates, ser solo pensamientos, y no tener existencia propia salvo en nuestra mente, Parménides? Porque en ese caso cada idea puede seguir siendo una, y no experimentar esta multiplicación infinita.

¿Y puede haber pensamientos individuales que son pensamientos de la nada?
Imposible, dijo.
El pensamiento debe ser de algo?
Sí.
¿De algo que es o que no lo es?
De algo que es.
¿No debe ser de un solo algo, que el pensamiento reconoce como apegado a todos, siendo una sola forma o naturaleza?

Sí.
Y ¿no será idea el algo que se aprehende como uno y lo mismo en todos?

A partir de eso, de nuevo, no hay escapatoria.
Entonces, dijo Parménides, si dices que todo lo demás participa en las ideas, ¿no debes decir que todo está formado por pensamientos, y que todas las cosas piensan; o que son pensamientos pero no tienen pensamiento?

Esta última visión, Parménides, no es más racional que la anterior. En mi opinión, las ideas son, por así decirlo, patrones fijos en la naturaleza, y otras cosas son como ellas, y semejanzas de ellas -lo que se entiende por la participación de otras cosas en las ideas, es realmente asimilación a ellas.

Pero si, dijo él, el individuo es como la idea, ¿no debe ser la idea también como el individuo, en la medida en que el individuo es un parecido con la idea? Aquello que es como, no puede concebirse como otro que no sea similar o similar.

Imposible.
Y cuando dos cosas son iguales, ¿no deben participar de la misma idea?

Deben.
¿Y no será la idea misma aquella de la que participan los dos, y que los hace iguales?

Ciertamente.
Entonces la idea no puede ser como el individuo, o el individuo como la idea; porque si son iguales, alguna idea más de semejanza siempre saldrá a la luz, y si eso es como cualquier otra cosa, otra; y siempre surgirán nuevas ideas, ¿si la idea se asemeja a la que participa de ella?

Bastante cierto.
La teoría, entonces que otras cosas participan en las ideas por semejanza, tiene que ser renunciada, y algún otro modo de participación ideado?

Así lo parecería.
¿Ves entonces, Sócrates, cuán grande es la dificultad de afirmar las ideas para que sean absolutas?

Sí, en efecto.
Y, además, permítame decir que hasta ahora sólo se entiende una pequeña parte de la dificultad que implica si se hace de cada cosa una sola idea, separándola de otras cosas.

¿Qué dificultad? dijo.
Hay muchas, pero la más grande de todas es esta: -Si un oponente argumenta que estas ideas, siendo tales como decimos que deberían ser, deben permanecer desconocidas, nadie puede demostrarle que está equivocado, a menos que el que niega su existencia sea un hombre de gran capacidad y conocimiento, y esté dispuesto a seguir un largo y laboriosa manifestación; seguirá sin estar convencido, y seguirá insistiendo en que no se pueden conocer.

¿A qué te refieres, Parménides? dijo Sócrates.
En primer lugar, pienso, Sócrates, que usted, o cualquiera que mantenga la existencia de esencias absolutas, admitirá que no pueden existir en nosotros.

No, dijo Sócrates; pues entonces ya no serían absolutos.
Cierto, dijo; y por lo tanto, cuando las ideas son lo que son en relación unas con otras, su esencia está determinada por una relación entre ellas, y no tiene nada que ver con las semejanzas, ni con lo que se les llame, que están en nuestra esfera, y de las que recibimos tal o cual nombre cuando nosotros tomamos parte de ellos. Y las cosas que están dentro de nuestra esfera y tienen los mismos nombres con ellas, son igualmente sólo relativas entre sí, y no con las ideas que tienen los mismos nombres con ellas, sino que pertenecen a sí mismas y no a ellas.

¿A qué te refieres? dijo Sócrates.
Puedo ilustrar mi significado de esta manera, dijo Parménides: -Un maestro tiene un esclavo; ahora no hay nada absoluto en la relación entre ellos, que es simplemente una relación de un hombre con otro. Pero también hay una idea de maestría en lo abstracto, que es relativa a la idea de esclavitud en abstracto. Estas naturalezas no tienen nada que ver con nosotros, ni nosotros con ellos; ellos se preocupan solo por ellos mismos, y nosotros con nosotros mismos. ¿Ves mi significado?

Sí, dijo Sócrates, veo bastante su significado.
Y ¿no saber-quiero decir conocimiento absoluto-respuesta a la verdad absoluta?

Ciertamente.
Y cada tipo de conocimiento absoluto responderá a cada tipo de ser absoluto?

Sí.
Pero el conocimiento que tenemos, responderá a la verdad que tenemos; y nuevamente, ¿cada tipo de conocimiento que tenemos, será un conocimiento de cada tipo de ser que tenemos?

Ciertamente.
Pero las ideas mismas, como admites, no tenemos, ¿y no podemos tener?

No, no podemos.
¿Y las naturalezas o clases absolutas son conocidas de manera solidaria por la idea absoluta del conocimiento?

Sí.
Y no tenemos la idea del conocimiento?
No.
Entonces, ¿ninguna de las ideas es conocida por nosotros, porque no tenemos participación en el conocimiento absoluto?

Supongo que no.
Entonces la naturaleza de lo bello en sí mismo, y de lo bueno en sí mismo, y todas las demás ideas que supongamos que existen absolutamente, ¿nos son desconocidas?

Así lo parecería.
Creo que todavía hay una consecuencia extraña.
¿Qué es?
¿Dirías, o no dirías, que el conocimiento absoluto, si existe tal cosa, debe ser un conocimiento mucho más exacto que nuestro conocimiento; y lo mismo de belleza y del resto?

Sí.
Y si existe tal cosa como la participación en el conocimiento absoluto, ¿nadie es más probable que Dios tenga este conocimiento más exacto?

Ciertamente.
Pero entonces, ¿tendrá Dios, teniendo conocimiento absoluto, un conocimiento de las cosas humanas?

¿Por qué no?
Porque, Sócrates, dijo Parménides, hemos admitido que las ideas no son válidas en relación con las cosas humanas; ni las cosas humanas en relación con ellas; las relaciones de cualquiera se limitan a sus respectivas esferas.

Sí, eso ha sido admitido.
Y si Dios tiene esta autoridad perfecta, y conocimiento perfecto, su autoridad no puede gobernarnos, ni su conocimiento nos conoce, ni ninguna cosa humana; así como nuestra autoridad no se extiende a los dioses, ni nuestro conocimiento sabe nada que sea divino, así por paridad de razón ellos, siendo dioses, no son nuestros amos, tampoco saben las cosas de los hombres.

Sin embargo, seguramente, dijo Sócrates, privar a Dios del conocimiento es monstruoso.

Éstas, Sócrates, dijo Parménides, son algunas, y sólo algunas de las dificultades en las que estamos involucrados si realmente lo son las ideas y determinamos que cada una de ellas es una unidad absoluta. El que escuche lo que se pueda decir en su contra negará la existencia misma de ellos -y aunque sí existan, dirá que necesariamente deben ser desconocidos para el hombre; y parecerá que tiene razón de su lado, y como estábamos remarcando hace un momento, va a ser muy difícil de convencer; un hombre debe estar dotado de muy considerable capacidad antes de que pueda aprender que todo tiene una clase y una esencia absoluta; y aún más notable será él quien descubra todas estas cosas por sí mismo, y habiéndolas investigado a fondo es capaz de enseñarlas a los demás.

Estoy de acuerdo con usted, Parménides, dijo Sócrates; y lo que usted dice es muy en mi opinión.

Y sin embargo, Sócrates, dijo Parménides, si un hombre, fijando su atención en estas y otras dificultades similares, quita ideas de cosas y no va a admitir que cada cosa individual tiene su propia idea determinada que siempre es una y la misma, no tendrá nada en lo que su mente pueda descansar; y así destruirá completamente el poder del razonamiento, como me parece que ha señalado particularmente.

Muy cierto, dijo.
Pero, entonces, ¿qué es lo que va a ser de la filosofía? ¿A dónde giraremos, si se desconocen las ideas?

Desde luego no veo mi camino en la actualidad.
Sí, dijo Parménides; y creo que esto surge, Sócrates, de tu intento de definir lo bello, lo justo, lo bueno, y las ideas en general, sin suficiente entrenamiento previo. Noté tu deficiencia, cuando te escuché platicar aquí con tu amigo Aristóteles, anteayer. El impulso que te lleva hacia la filosofía es ciertamente noble y divino; pero hay un arte que es llamado por el vulgar hablar ocioso, y que es de imaginarse que es inútil; en eso debes entrenarte y ejercitarte, ahora que eres joven, o la verdad eludirá tu comprensión.

Y ¿cuál es la naturaleza de este ejercicio, Parménides, que recomendarías?

Eso que escuchaste practicar a Zenón; al mismo tiempo, te doy crédito por decirle que no te importaba examinar la perplejidad en referencia a las cosas visibles, o considerar la cuestión de esa manera; sino solo en referencia a objetos de pensamiento, y a lo que se puede llamar ideas.

Por qué, sí, dijo, me parece que no hay dificultad en demostrar por este método que las cosas visibles son como y diferentes y pueden experimentar cualquier cosa...