2.8: Las Formas (La República, Libro VI)

14 Las Formas (La República, Libro VI)

La República, Libro VI ²⁴

Sócrates - GLAUCON

Y así, Glaucon, después de que el argumento haya ido por un camino cansado, los filósofos verdaderos y falsos han aparecido largamente a la vista.

No creo, dijo, que el camino se hubiera podido acortar.
Supongo que no, dije; y sin embargo creo que podríamos haber tenido una mejor visión de ambos si la discusión se hubiera podido limitar a este tema y si no hubiera muchas otras preguntas que nos esperan, que el que desea ver en qué sentido la vida de los justos difiere de la de la injustos deben considerar.

¿Y cuál es la siguiente pregunta? preguntó.
Seguramente, dije, el que sigue a continuación en orden. En la medida en que los filósofos sólo son capaces de captar lo eterno e inmutable, y los que vagan por la región de los muchos y variables no son filósofos, debo preguntarte ¿cuál de las dos clases deberían ser los gobernantes de nuestro Estado?

¿Y cómo podemos responder con razón a esa pregunta?
Cualquiera de los dos que sea mejor capaz de resguardar las leyes e instituciones de nuestro Estado —que sean nuestros guardianes.

Muy bien.
Tampoco, dije, ¿puede haber alguna duda de que el guardián que va a quedarse con algo debería tener ojos y no ojos?

No puede haber duda de eso.
Y no son los que en verdad y de hecho quieren en el conocimiento del verdadero ser de cada cosa, y que tienen en sus almas ningún patrón claro, y son incapaces como con el ojo de un pintor de mirar la verdad absoluta y a ese original para reparar, y teniendo perfecta visión del otro mundo a ordenar las leyes sobre la belleza, la bondad, la justicia en esto, si no se ordena ya, y para resguardar y preservar el orden de ellas, ¿no son esas personas, me pregunto, simplemente ciegas?

Verdaderamente, respondió, están mucho en esa condición.
Y, ¿serán nuestros guardianes cuando haya otros que, además de ser sus iguales en experiencia y no estar a la altura de ellos en ningún particular de virtud, conozcan también la verdad misma de cada cosa?

No puede haber razón, dijo, para rechazar a quienes tienen esta mayor de todas las grandes cualidades; siempre deben tener el primer lugar a menos que fracasen en algún otro aspecto.

Supongamos entonces, dije, que determinemos hasta dónde pueden unir esta y las demás excelencias.

Por todos los medios.
En primer lugar, como empezamos por observar, se tiene que determinar la naturaleza del filósofo. Debemos llegar a un entendimiento sobre él, y, cuando así lo hayamos hecho, entonces, si no me equivoco, también reconoceremos que tal unión de cualidades es posible, y que aquellos en los que están unidos, y los únicos, deben ser gobernantes en el Estado.

¿A qué te refieres?
Supongamos que las mentes filosóficas siempre aman el conocimiento de una especie que les muestra la naturaleza eterna que no varía de generación y corrupción.

Acordado.
Y además, dije, coincidamos en que son amantes de todo ser verdadero; no hay parte ya sea mayor o menos, o más o menos honorable, a la que estén dispuestos a renunciar; como decíamos antes del amante y el hombre de la ambición.

Cierto.
Y si van a ser lo que estábamos describiendo, ¿no hay otra cualidad que también deberían poseer?

¿Qué calidad?
Veracidad: nunca recibirán intencionalmente en su mente la falsedad, que es su detestación, y amarán la verdad.

Sí, eso se puede afirmar con seguridad de ellos.
'Puede ser', mi amigo, le respondí, no es la palabra; digamos más bien 'hay que afirmar': porque aquel cuya naturaleza es amorosa de cualquier cosa no puede dejar de amar todo lo que pertenece o es afín al objeto de sus afectos.

Cierto, dijo.
¿Y hay algo más parecido a la sabiduría que a la verdad?
¿Cómo puede haber?
¿Puede la misma naturaleza ser amante de la sabiduría y amante de la falsedad?
Nunca.
El verdadero amante del aprendizaje debe entonces desde su temprana juventud, en cuanto a él se encuentra, desear toda la verdad?

Seguramente.
Pero entonces otra vez, como sabemos por experiencia, aquel cuyos deseos sean fuertes en una dirección los tendrá más débiles en los demás; serán como un arroyo que ha sido arrastrado a otro canal.

Cierto.
Aquel cuyos deseos son atraídos hacia el conocimiento en todas sus formas, será absorbido en los placeres del alma, y difícilmente sentirá placer corporal —quiero decir, si es un verdadero filósofo y no un farsante.

Eso es lo más seguro.
Tal es seguro que será templado y el reverso de codicioso; por los motivos que hacen a otro hombre deseoso de tener y gastar, no tienen cabida en su carácter.

Muy cierto.
También hay que considerar otro criterio de la naturaleza filosófica.

¿Qué es eso?
No debe haber rincón secreto de illiberalidad; nada puede ser más antagónico que la mezquindad a un alma que siempre está anhelando el conjunto de las cosas tanto divinas como humanas.

Lo más cierto, respondió.
Entonces, ¿cómo puede el que tiene magnificencia mental y es el espectador de todos los tiempos y de toda la existencia, pensar mucho en la vida humana?

No puede.
¿O tal puede dar cuenta de muerte temerosa?
No en efecto.
Entonces, ¿la naturaleza cobarde y mezquina no tiene parte en la verdadera filosofía?
Desde luego que no.
O otra vez: ¿puede el que está constituido armoniosamente, que no es codicioso o mezquino, o un jactancioso, o un cobarde, puede, digo, ser injusto o duro en sus tratos?

Imposible.
Entonces pronto observarás si un hombre es justo y gentil, o grosero e insociable; estos son los signos que distinguen incluso en la juventud la naturaleza filosófica de lo no filosófico.

Cierto.
Hay otro punto que hay que remarcar.
¿Qué punto?
Si tiene o no placer aprender; porque a nadie le va a encantar lo que le da dolor, y en el que después de mucho trabajo hace poco progreso.

Desde luego que no.
Y nuevamente, si es olvidadizo y no retiene nada de lo que aprende, ¿no será un recipiente vacío?

Eso es cierto.
Trabajando en vano, ¿debe terminar odiándose a sí mismo y a su infructuosa ocupación? Sí.

Entonces un alma que olvida no puede clasificarse entre auténticas naturalezas filosóficas; hay que insistir en que el filósofo tenga buena memoria?

Ciertamente.
Y una vez más, ¿la naturaleza inarmónica e indecorosa sólo puede tender a la desproporción?

Indudablemente.
¿Y considera que la verdad es similar a la proporción o a la desproporción?

A la proporción.
Entonces, además de otras cualidades, debemos tratar de encontrar una mente naturalmente bien proporcionada y gentil, que se moverá espontáneamente hacia el verdadero ser de todo.

Ciertamente.
Bueno, y ¿no van juntas todas estas cualidades, que venimos enumerando, y no son, de alguna manera, necesarias para un alma, que es tener una participación plena y perfecta del ser?

Son absolutamente necesarios, respondió.
Y no debe ser eso un estudio irreprochable que sólo puede perseguir quien tiene el don de una buena memoria, y se apresura a aprender, —noble, amable, el amigo de la verdad, la justicia, el coraje, la templanza, ¿quiénes son sus parientes?

El propio dios de los celos, dijo, no pudo encontrar ningún defecto en tal estudio.

Y a hombres como él, le dije, cuando se perfecciona por años y educación, y a estos sólo le confiarás al Estado.

Sócrates - ADEIMANTUS

Aquí Adeimantus interpuso y dijo: A estas declaraciones, Sócrates, nadie puede ofrecer una respuesta; pero cuando hablas de esta manera, un extraño sentimiento pasa por encima de la mente de tus oyentes: Se imaginan que se descarrien un poco a cada paso en el argumento, debido a su propia falta de habilidad para hacer y responder preguntas; estos pequeños se acumulan, y al final de la discusión se descubre que han sostenido un poderoso derrocamiento y todas sus nociones anteriores parecen estar patas arriba. Y como los jugadores inhábiles de los borradores son al fin callados por sus adversarios más hábiles y no tienen pieza para mover, así ellos también se encuentran al fin callados; porque no tienen nada que decir en este nuevo juego del que las palabras son los contadores; y sin embargo todo el tiempo están en la derecha. La observación me lo sugiere lo que ahora está ocurriendo. Para cualquiera de nosotros podría decir, que aunque en palabras no es capaz de conocerte en cada paso de la discusión, ve como un hecho que los votarios de la filosofía, cuando continúan el estudio, no sólo en la juventud como parte de la educación, sino como la persecución de sus años más maduros, la mayoría de ellos se convierten en extraños monstruos, por no decir pícaros, y que los que pueden ser considerados los mejores de ellos sean inútiles para el mundo por el mismo estudio que ensalzas.

Bueno, ¿y crees que los que lo dicen están equivocados?
No puedo decirlo, me contestó; pero me gustaría saber cuál es su opinión.

Escucha mi respuesta; opino que tienen toda la razón.
Entonces, ¿cómo puede justificarse al decir que las ciudades no cesarán del mal hasta que los filósofos gobiernen en ellas, cuando los filósofos somos reconocidos por nosotros como de ninguna utilidad para ellos?

Usted hace una pregunta, le dije, a la que sólo se puede dar una respuesta en una parábola.

Sí, Sócrates; y esa es una forma de hablar a la que no estás para nada acostumbrado, supongo.

Percibo, dije, que te divierte muchísimo haberme sumergido en una discusión tan desesperada; pero ahora escucha la parábola, y entonces te divertirá aún más ante la mezquindad de mi imaginación: porque la manera en que los mejores hombres son tratados en sus propios Estados es tan grave que ninguna cosa en la tierra es comparable a ella; y por tanto, si voy a alegar su causa, debo recurrir a la ficción, y armar una figura compuesta por muchas cosas, como las fabulosas uniones de cabras y ciervos que se encuentran en las imágenes. Imagínese entonces una flota o un barco en el que haya un capitán que sea más alto y más fuerte que cualquiera de la tripulación, pero es un poco sordo y tiene una enfermedad similar a la vista, y su conocimiento de la navegación no es mucho mejor. Los marineros se pelean entre sí por la dirección —cada uno opina que tiene derecho a dirigir, aunque nunca ha aprendido el arte de la navegación y no puede decir quién le enseñó ni cuándo aprendió, y además afirmará que no se puede enseñar, y están listos para cortar en pedazos a cualquiera quien dice lo contrario. Se agolpan sobre el capitán, rogándole y rogándole para que les asigne el timón; y si en algún momento no prevalecen, pero se les prefiere a otros, matan a los demás o los tiran por la borda, y habiendo encadenado primero los sentidos del noble capitán con bebida o alguna droga narcótica, se amotinan y toman posesión del buque y hacer gratis con las tiendas; así, comiendo y bebiendo, proceden en su travesía de la manera que se pudiera esperar de ellos. Aquel que es su partidista y hábilmente los ayuda en su complot para sacar el barco de las manos del capitán en las suyas ya sea por la fuerza o por persuasión, complementan con el nombre de marinero, piloto, marinero capaz, y abusan del otro tipo de hombre, a quien llaman un bueno para nada; pero que el verdadero piloto debe prestar atención al año y las estaciones y el cielo y las estrellas y los vientos, y cualquier otra cosa que pertenezca a su arte, si pretende estar realmente calificado para el mando de un barco, y que debe y será el director, ya sea que a otras personas les guste o no la posibilidad de esta unión de autoridad con el arte del buey nunca ha entrado seriamente en sus pensamientos ni se ha hecho parte de su llamado. Ahora bien, en embarcaciones que están en estado de motín y por marineros amotinados, ¿cómo se considerará al verdadero piloto? ¿No será llamado por ellos un prater, un observador de estrellas, un bueno para nada?

Por supuesto, dijo Adeimantus.
Entonces difícilmente necesitarás, dije, escuchar la interpretación de la figura, que describe al verdadero filósofo en su relación con el Estado; porque ya entiendes.

Ciertamente.
Entonces supongamos que ahora le llevas esta parábola al señor que se sorprende al encontrar que los filósofos no tienen honor en sus ciudades; explícaselo e intenta convencerle de que tener honor sería mucho más extraordinario.

Yo lo haré.
Dígale que, al considerar que los mejores votarios de la filosofía son inútiles para el resto del mundo, tiene razón; pero también le dicen que atribuya su inutilidad a la culpa de quienes no los van a usar, y no a ellos mismos. El piloto no debe suplicarle humildemente a los marineros que sea comandado por él —ese no es el orden de la naturaleza; tampoco lo son 'los sabios para ir a las puertas de los ricos' —el ingenioso autor de este dicho dijo una mentira— pero la verdad es que, cuando un hombre está enfermo, sea rico o pobre, al médico debe ir, y él que quiere ser gobernado, a aquel que es capaz de gobernar. El gobernante que es bueno para cualquier cosa no debe rogar a sus súbditos que sean gobernados por él; aunque los actuales gobernadores de la humanidad son de un sello diferente; pueden compararse justamente con los marineros amotinados, y los verdaderos timoneles a los que son llamados por ellos buenos para nada y miradores de estrellas.

Precisamente así, dijo.
Por estas razones, y entre hombres como estos, la filosofía, la búsqueda más noble de todas, no es probable que sea muy apreciada por los de la facción opuesta; no es que la lesión más grande y duradera le sea hecha por sus oponentes, sino por sus propios seguidores profesantes, los mismos de los cuales se supone que acusador a decir, que el mayor número de ellos son pícaros arrant, y los mejores son inútiles; en qué opinión estuve de acuerdo.

Sí.
¿Y ahora se ha explicado la razón por la que los buenos son inútiles?
Cierto.
Entonces, ¿procederemos a demostrar que la corrupción de la mayoría también es inevitable, y que esto no se va a poner a cargo de la filosofía más que a la otra?

Por todos los medios.
Y preguntemos y respondamos a su vez, volviendo primero a la descripción de la naturaleza gentil y noble. La verdad, como recordarás, fue su líder, a quien siguió siempre y en todas las cosas; fallando en esto, era un impostor, y no tenía parte ni mucho en la filosofía verdadera.

Sí, eso se dijo.
Bueno, ¿y no es esta cualidad, por mencionar ninguna otra, muy en desacuerdo con las nociones actuales de él?

Desde luego, dijo.
Y no tenemos derecho a decir en su defensa, que el verdadero amante del conocimiento siempre se esfuerza después de ser —esa es su naturaleza; no descansará en la multiplicidad de individuos que es solo una apariencia, sino que va a continuar —el filo agudo no será embotado, ni la fuerza de su deseo disminuirá hasta que haya alcanzado el conocimiento de la verdadera naturaleza de cada esencia por un poder simpático y afín en el alma, y por ese poder acercándose y mezclándose y llegando a ser incorporado con el mismo ser, habiendo engendrado mente y verdad, tendrá conocimiento y vivirá y crecerá verdaderamente, y entonces, y no hasta entonces, cesará de su trabajo de trabajo.

Nada, dijo, puede ser más justo que tal descripción de él.
¿Y el amor de una mentira formará parte de la naturaleza de un filósofo? ¿No odiará por completo una mentira?

Él lo hará.
Y cuando la verdad es el capitán, ¿no podemos sospechar ningún mal de la banda que lidera?

Imposible.
Justicia y salud mental serán de la compañía, ¿y la templanza seguirá después?

Es cierto, él respondió.
Tampoco hay razón alguna por la que vuelva a poner en conjunto las virtudes del filósofo, ya que sin duda recordarás que el coraje, la magnificencia, la aprensión, la memoria, eran sus dones naturales. Y usted objetó que, aunque nadie podría negar lo que dije entonces, aún así, si deja palabras y mira los hechos, las personas que así se describen son algunas de ellas manifiestamente inútiles, y el mayor número completamente depravado; entonces fuimos conducidos a indagar en los fundamentos de estas acusaciones, y ahora han llegado a punto de preguntarse por qué son malas la mayoría, qué cuestión de necesidad nos trajo de nuevo al examen y definición del verdadero filósofo.

Exactamente.
Y a continuación tenemos que considerar el de la naturaleza filosófica, por qué tantos se echan a perder y tan pocos escapan al estropeamiento —estoy hablando de los que se decía que eran inútiles pero no malvados— y, cuando hayamos hecho con ellos, hablaremos de los imitadores de la filosofía, de qué manera de hombres son los que aspiran después de una profesión que está por encima de ellos y de la que son indignos, y luego, por sus múltiples inconsistencias, traer sobre la filosofía, y sobre todos los filósofos, esa reprobación universal de la que hablamos.

¿Cuáles son estas corrupciones? dijo.
Voy a ver si puedo explicárselos. Todos admitirán que una naturaleza que tiene en perfección todas las cualidades que requerimos en un filósofo, es una planta rara que rara vez se ve entre los hombres.

Rara en verdad.
¡Y qué causas innumerables y poderosas tienden a destruir estas raras naturalezas!

¿Cuáles son las causas?
En primer lugar están sus propias virtudes, su valentía, templanza, y el resto de ellas, cada una de las cuales alaba cualidades dignas (y esta es una circunstancia muy singular) destruye y distrae de la filosofía el alma que es la poseedora de ellas.

Eso es muy singular, respondió.
Luego están todos los bienes ordinarios de la vida —belleza, riqueza, fuerza, rango, y grandes conexiones en el Estado —entiendes el tipo de cosas— estas también tienen un efecto corruptor y distractor.

Entiendo; pero me gustaría saber con mayor precisión a qué se refiere de ellos.

Agarra la verdad en su conjunto, dije, y de la manera correcta; entonces no tendrá dificultad para aprehender los señalamientos precedentes, y ya no le parecerán extraños.

¿Y cómo voy a hacerlo? preguntó.
Por qué, dije, sabemos que todos los gérmenes o semillas, ya sean vegetales o animales, cuando no logran cumplir con un nutrimento adecuado o clima o suelo, en proporción a su vigor, son tanto más sensibles a la falta de un ambiente adecuado, porque el mal es un enemigo mayor a lo que es bueno que a lo que no lo es.

Muy cierto.
Hay razón para suponer que las naturalezas más finas, cuando se encuentran en condiciones ajenas, reciben más lesiones que las inferiores, porque el contraste es mayor.

Ciertamente.
Y ¿no podemos decir, Adeimantus, que las mentes más dotadas, cuando están mal educadas, se vuelven preeminentemente malas? ¿No brotan grandes crímenes y el espíritu del mal puro de una plenitud de la naturaleza arruinada por la educación y no por cualquier inferioridad, mientras que las naturalezas débiles apenas son capaces de ningún bien muy grande o de un mal muy grande?

Ahí creo que tienes razón.
Y nuestro filósofo sigue la misma analogía: es como una planta que, teniendo una nutrición adecuada, necesariamente debe crecer y madurar en toda virtud, pero, si se siembra y se planta en un suelo ajeno, se convierte en la más nociva de todas las malas hierbas, a menos que sea preservada por algún poder divino. ¿De verdad piensas, como suele decir la gente, que nuestra juventud está corrompida por los sofistas, o que los maestros particulares del arte los corrompen en cualquier grado que valga la pena hablar? ¿No es el público que dice estas cosas el más grande de todos los sofistas? ¿Y no educan a la perfección a jóvenes y mayores, hombres y mujeres por igual, y los forman según sus propios corazones?

¿Cuándo se logra esto? dijo.
Cuando se reúnen, y el mundo se sienta en una asamblea, o en un tribunal de justicia, o en un teatro, o en un campamento, o en cualquier otro recurso popular, y hay un gran alboroto, y alaban algunas cosas que se están diciendo o haciendo, y culpan a otras cosas, igualmente exagerando ambas, gritando y aplaudiendo, y el eco de las rocas y el lugar en el que están ensambladas redobla el sonido de la alabanza o la culpa —en tal momento no saltará el corazón de un joven, como dicen, dentro de él? ¿Alguna formación privada le permitirá mantenerse firme ante la avalancha abrumadora de la opinión popular? o ¿se dejará llevar por el arroyo? ¿No tendrá las nociones del bien y del mal que tiene el público en general —hará como ellos hacen, y como son, tal será él?

Sí, Sócrates; la necesidad lo obligará.
Y sin embargo, dije, hay una necesidad aún mayor, que no se ha mencionado.

¿Qué es eso?
La gentil fuerza de alcanzador o decomiso o muerte que, como ustedes saben, estos nuevos sofistas y educadores que son el público, aplican cuando sus palabras son impotentes.

Efectivamente lo hacen; y en derecho bien serio.
Ahora, ¿qué opinión de cualquier otro sofista, o de cualquier particular, puede esperarse que supere en una contienda tan desigual?

Ninguno, contestó.
No, en efecto, dije, incluso hacer el intento es una gran locura; no hay, ni ha habido, ni es probable que haya, ningún tipo de personaje diferente que no haya tenido otra formación en virtud sino aquella que es suministrada por la opinión pública —hablo, amigo mío, de la virtud humana solamente; lo que es más que humano, como dice el proverbio, no se incluye: porque no te haría ignorar que, en el actual estado malo de los gobiernos, lo que se salva y viene al bien es salvado por el poder de Dios, como podemos decir verdaderamente.

Yo bastante asentimiento, me contestó.
Entonces permítame anhelar su asentimiento también a una observación adicional.
¿Qué vas a decir?
Porque, que todos esos individuos mercenarios, a los que muchos llaman sofistas y a los que consideran sus adversarios, no enseñan, de hecho, nada más que la opinión de los muchos, es decir, las opiniones de sus asambleas; y esta es su sabiduría. Podría compararlos con un hombre que debería estudiar los ánimos y deseos de una bestia poderosa y fuerte que es alimentada por él-aprendería a acercarse y manejarlo, también en qué momentos y de qué causas es peligroso o al revés, y cuál es el significado de sus varios gritos, y por lo que suena, cuando otro los pronuncia, está calmado o enfurecido; y puedes suponer además, que cuando, al atenderlo continuamente, se ha vuelto perfecto en todo esto, llama a su conocimiento sabiduría, y hace de ello un sistema o arte, que procede a enseñar, aunque no tiene noción real de lo que quiere decir por los principios o pasiones de las que habla, pero llama a esto honorable y a aquello deshonroso, o bueno o malo, o justo o injusto, todo de acuerdo con los gustos y ánimos del gran bruto. Bueno se pronuncia como aquello en el que la bestia deleita y el mal sea lo que no le gusta; y no puede dar otra cuenta de ellos salvo que lo justo y noble son lo necesario, no habiéndose visto nunca él mismo, y no teniendo poder de explicar a los demás la naturaleza de cualquiera, o la diferencia entre ellos, lo cual es inmenso. Por el cielo, ¿no sería tal un educador raro?

En efecto, lo haría.
Y de qué manera el que piensa que la sabiduría es el discernimiento de los ánimos y gustos de la abigarrada multitud, ya sea en la pintura o en la música, o, finalmente, en la política, se diferencia de aquel a quien he estado describiendo Para cuando un hombre convive con los muchos, y les exhibe su poema u otra obra del arte o del servicio que ha hecho el Estado, haciéndolos sus jueces cuando no está obligado, la llamada necesidad de Diomede le obligará a producir lo que alabe. Y sin embargo, las razones son completamente tontas que dan en confirmación de sus propias nociones sobre lo honorable y bueno. ¿Alguna vez escuchaste alguno de ellos que no lo eran?

No, ni es probable que escuche.
¿Reconoces la verdad de lo que he estado diciendo? Entonces, permítame pedirle que considere más a fondo si alguna vez el mundo será inducido a creer en la existencia de la belleza absoluta en lugar de en las muchas bellas, o de lo absoluto en cada tipo y no en las muchas en cada tipo.

Desde luego que no.
Entonces, ¿el mundo no puede ser filósofo?
Imposible.
¿Y por lo tanto los filósofos deben caer inevitablemente bajo la censura del mundo?

Deben.
¿Y de individuos que se juntan con la turba y buscan complacerlos?
Eso es evidente.
Entonces, ¿ve alguna manera en que el filósofo pueda ser preservado en su llamado hasta el final? y recuerden lo que estábamos diciendo de él, que iba a tener rapidez y memoria y coraje y magnificencia —estos fueron admitidos por nosotros como los verdaderos dones del filósofo.

Sí.
¿No estará uno así desde su primera infancia en todas las cosas primero entre todas, sobre todo si sus dotaciones corporales son como las mentales?

Desde luego, dijo.
¿Y sus amigos y conciudadanos querrán usarlo a medida que envejezca para sus propios fines?

Sin duda.
Al caer a sus pies, le harán peticiones y le harán honrar y halagar, porque ahora quieren meterse en sus manos, el poder que algún día poseerá.

Eso sucede a menudo, dijo.
Y ¿qué va a hacer un hombre como él en tales circunstancias, sobre todo si es ciudadano de una gran ciudad, rico y noble, y un joven alto y adecuado? ¿No estará lleno de aspiraciones ilimitadas y se imaginará capaz de manejar los asuntos de los helenos y de los bárbaros, y habiendo metido tales nociones en su cabeza no se dilatará y se elevará en la plenitud de la pompa vana y el orgullo sin sentido?

Para estar seguro que lo hará.
Ahora bien, cuando se encuentra en este estado mental, si alguien se le acerca gentilmente y le dice que es un tonto y debe obtener comprensión, lo que sólo se puede conseguir esforzando por ello, ¿cree usted que, bajo circunstancias tan adversas, se le inducirá fácilmente a escuchar?

Lejos de lo contrario.
Y aunque haya alguien que por bondad inherente o razonabilidad natural haya tenido los ojos abiertos un poco y sea humillado y cautivo por la filosofía, ¿cómo se comportarán sus amigos cuando piensan que es probable que pierdan la ventaja que esperaban cosechar de su compañerismo? ¿No harán y dirán nada que le impida ceder a su mejor naturaleza y dejar impotente a su maestro, utilizando para ello intrigas privadas así como procesamientos públicos?

No puede haber duda de ello.
¿Y cómo puede alguien que está así circunstanciado llegar a ser filósofo?
Imposible.
Entonces, ¿no estábamos en lo cierto al decir que incluso las mismas cualidades que hacen de un hombre filósofo pueden, si es mal educado, desviarlo de la filosofía, nada menos que las riquezas y sus acompañamientos y los demás llamados bienes de la vida?

Teníamos toda la razón.
Así, mi excelente amigo, se lleva a cabo toda esa ruina y fracaso que he venido describiendo de las naturalezas mejor adaptadas a lo mejor de todas las actividades; son naturalezas que mantenemos raras en cualquier momento; siendo esta la clase de la que salen los hombres que son los autores de los más grandes mal a Estados e individuos; y también del mayor bien cuando la marea los lleva en esa dirección; pero un hombre pequeño nunca fue el hacedor de cualquier gran cosa ni a individuos ni a Estados.

Eso es muy cierto, dijo.
Y así la filosofía se deja desolada, con su rito matrimonial incompleto: porque los suyos se han caído y la han abandonado, y mientras llevan una vida falsa e impropia, otras personas indignos, al ver que no tiene parientes para ser sus protectores, entrar y deshonrarla; y sujetarla los reproches que, como usted dice, pronuncian sus reproches, que afirman de sus votarios que algunos no sirven para nada, y que el mayor número merece el castigo más severo.

Eso es sin duda lo que dice la gente.
Sí; y qué más esperarías, dije yo, cuando piensas en las criaturas insignificantes que, al ver esta tierra abierta a ellos —una tierra bien equipada con nombres justos y títulos vistosos— como presos que salen corriendo de la cárcel a un santuario, dan un salto de sus oficios hacia la filosofía; siendo los que lo hacen probablemente las manos más inteligentes en sus propias y miserables artesanías? Porque, aunque la filosofía esté en este malévolo caso, aún queda una dignidad sobre ella que no se encuentra en las artes. Y muchos se sienten así atraídos por ella cuyas naturalezas son imperfectas y cuyas almas son mutiladas y desfiguradas por sus mezquindades, como sus cuerpos lo son por sus oficios y oficios. ¿No es esto inevitable?

Sí.
¿No son exactamente como un pequeño hojalatín calvo que acaba de salir de la durancia y entrar en una fortuna; se baña y se pone un abrigo nuevo, y se viste de novio que se va a casar con la hija de su amo, que queda pobre y desolada?

Un paralelo más exacto.
¿Cuál será el tema de tales matrimonios? ¿No serán viles y cabrones?

No puede haber duda de ello.
Y cuando las personas que no son dignas de la educación se acercan a la filosofía y hacen una alianza con ella que está por encima de ellas ¿qué tipo de ideas y opiniones es probable que se generen? ¿No serán sofismas cautivadores al oído, no teniendo nada en ellos genuinos, o dignos o afines a la verdadera sabiduría?

Sin duda, dijo.
Entonces, dije Adeimantus, los dignos discípulos de la filosofía no serán más que un pequeño remanente: tal vez alguna persona noble y bien educada, detenida por el exilio a su servicio, que a falta de influencias corruptoras permanece dedicada a ella; o alguna alma elevada nacida en una ciudad mezca, cuya política él contema y descuida; y puede haber unos pocos dotados que abandonen las artes, que justamente desprecian, y acuden a ella; —o por casualidad hay algunos que están refrenados por la brida de nuestro amigo Theages; porque todo en la vida de Teagos conspiró para desviarlo de la filosofía; pero la mala salud lo mantuvo alejado desde la política. No vale la pena mencionar mi propio caso del signo interno, pues raramente, si alguna vez, se le ha dado tal monitor a algún otro hombre. Los que pertenecen a esta pequeña clase han probado lo dulce y bendecida que es una filosofía de posesión, y también han visto suficiente de la locura de la multitud; y saben que ningún político es honesto, ni hay ningún campeón de la justicia a cuyo lado puedan luchar y salvarse. Tal puede ser comparado con un hombre que ha caído entre las bestias salvajes —no se unirá a la maldad de sus semejantes, pero tampoco es capaz de resistir por separado a todas sus feroces naturalezas, y por tanto viendo que no serviría para el Estado ni para sus amigos, y reflejando que tendría que lanzar alejar su vida sin hacerse ningún bien ni a sí mismo ni a los demás, mantiene la paz, y sigue su propio camino. Es como quien, en la tormenta de polvo y aguanieve por la que se apresura el viento impulsor, se retira bajo el refugio de una muralla; y viendo al resto de la humanidad llena de maldad, se contenta, si tan solo puede vivir su propia vida y ser puro del mal o de la injusticia, y partir en paz y buena voluntad, con brillo esperanzas.

Sí, dijo, y habrá hecho un gran trabajo antes de partir.
Una gran obra —sí; pero no la mayor, a menos que encuentre un Estado adecuado para él; pues en un Estado que le sea adecuado, tendrá un crecimiento mayor y será el salvador de su país, así como de sí mismo.

Ya se han explicado suficientemente las causas por las que la filosofía está en un nombre tan malvado: se ha demostrado la injusticia de los cargos en su contra, ¿hay algo más que usted quiera decir?

Nada más sobre ese tema, respondió; pero quisiera saber cuál de los gobiernos que ahora existen es en su opinión el que se adapta a ella.

No ninguno de ellos, dije; y esa es precisamente la acusación que traigo contra ellos —ninguno de ellos es digno de la naturaleza filosófica, y de ahí que la naturaleza esté deformada y distanciada; —como la semilla exótica que se siembra en una tierra extranjera se desnaturaliza, y no va a ser dominado y perderse en el nuevo suelo, aun así este crecimiento de la filosofía, en lugar de persistir, degenera y recibe otro carácter. Pero si la filosofía alguna vez encuentra en el Estado esa perfección que es ella misma, entonces se verá que en verdad es divina, y que todas las demás cosas, ya sean naturalezas de hombres o instituciones, no son sino humanas; y ahora, sé que vas a preguntar, qué es ese Estado.

No, dijo; ahí se equivoca, pues yo iba a hacer otra pregunta —si es el Estado del que. ¿Somos los fundadores e inventores, o alguna otra?

Sí, respondí, el nuestro en la mayoría de los aspectos; pero tal vez recuerdes mi dicho antes, que siempre se requeriría alguna autoridad viva en el Estado teniendo la misma idea de la constitución que te guiaba cuando como legislador estabas estableciendo las leyes.

Eso se dijo, contestó.
Sí, pero no de manera satisfactoria; nos asustó interponiendo objeciones, lo que sin duda demostró que la discusión sería larga y difícil; y lo que aún queda es el reverso de lo fácil.

¿Qué queda?
La pregunta de cómo puede ordenarse tanto el estudio de la filosofía para no ser la ruina del Estado: Todos los grandes intentos son atendidos con riesgo; 'lo duro es lo bueno', como dicen los hombres.

Aún así, dijo, que se aclare el punto, y entonces la indagación estará completa.

No me voy a entorpecer, dije, por ninguna falta de voluntad, sino, si acaso, por una falta de poder: mi celo pueden ver por ustedes mismos; y por favor remarcar en lo que estoy a punto de decir cuán audaz y sin vacilación declaro que los Estados deben perseguir la filosofía, no como lo hacen ahora, sino en una espíritu diferente.

¿De qué manera?
En la actualidad, dije, los estudiantes de filosofía son bastante jóvenes; comenzando cuando apenas han pasado la infancia, dedican solo el tiempo ahorrado de hacer dinero y limpieza a tales actividades; e incluso aquellos de ellos que tienen fama de tener la mayor parte del espíritu filosófico, cuando se ven a la vista de la gran dificultad del tema, quiero decir dialéctica, se quitan. En después de la vida cuando son invitados por alguien más, pueden, tal vez, ir a escuchar una conferencia, y sobre esto hacen mucho ruido, porque la filosofía no es considerada por ellos como su propio negocio: al fin, cuando envejecen, en la mayoría de los casos se extinguen más verdaderamente que el sol de Heracleito, en la medida en que nunca volver a encenderse.

Pero, ¿cuál debería ser su rumbo?
Justo lo contrario. En la infancia y en la juventud su estudio, y qué filosofía aprenden, debe adecuarse a sus tiernos años: durante este periodo mientras crecen hacia la hombría, se debe dar el cuidado principal y especial a sus cuerpos para que puedan tenerlos para usar al servicio de la filosofía; a medida que avanza la vida y la el intelecto comienza a madurar, que aumenten la gimnasia del alma; pero cuando la fuerza de nuestros ciudadanos fracasa y haya pasado deberes civiles y militares, entonces déjelos ir a voluntad y no se dediquen a ningún trabajo serio, ya que pretendemos que vivan felices aquí, y que coronen esta vida con una felicidad similar en otro.

¡Cuán verdaderamente en serio eres, Sócrates! dijo; estoy seguro de eso; y sin embargo, la mayoría de tus oyentes, si no me equivoco, es probable que sean aún más fervientes en su oposición a ti, y nunca se convencerán; Thrasymachus menos que todo.

No hagas una pelea, dije, entre Trasimachus y yo, que recientemente nos hemos hecho amigos, aunque, de hecho, nunca fuimos enemigos; porque seguiré esforzándome al máximo hasta convertirlo a él y a otros hombres, o hacer algo que les pueda sacar provecho del día en que vivan de nuevo, y mantener el discurso similar en otro estado de existencia.

Estás hablando de una época que no está muy cerca.
Más bien, respondí, de un tiempo que no es nada en comparación con la eternidad. Sin embargo, no me extraña que los muchos se nieguen a creer; porque nunca han visto realizado aquello de lo que ahora estamos hablando; han visto sólo una imitación convencional de la filosofía, consistente en palabras unidas artificialmente, no como estas nuestras que tienen una unidad natural. Pero un ser humano que en palabra y obra está perfectamente moldeado, hasta donde puede estar, en la proporción y semejanza de la virtud —tal hombre gobernando en una ciudad que lleva la misma imagen, nunca han visto todavía, ni uno ni muchos de ellos— ¿crees que alguna vez lo hicieron?

No, en efecto.
No, amigo mío, y rara vez, si alguna vez, han escuchado sentimientos libres y nobles; como los hombres pronuncian cuando están fervientemente y por todos los medios en su poder buscando la verdad por el bien del conocimiento, mientras miran fríamente las sutilezas de la controversia, de las cuales el fin es la opinión y la contienda, ya sea que se reúnan con ellos en los tribunales de justicia o en la sociedad.

Son extraños, dijo, a las palabras de las que hablas.
Y esto fue lo que preveíamos, y esta fue la razón por la que la verdad nos obligó a admitir, no sin temor y vacilación, que ni las ciudades ni los Estados ni los individuos llegarán jamás a la perfección hasta que la pequeña clase de filósofos que denominamos inútiles pero no corruptos se vea obligada providencialmente, sean o no, para cuidar del Estado, y hasta que se imponga una necesidad similar al Estado para obedecerlos; o hasta que los reyes, o si no reyes, los hijos de reyes o príncipes, sean divinamente inspirados 'd con un verdadero amor a la verdadera filosofía. Que una o ambas alternativas son imposibles, no veo razón alguna para afirmar: si así fueran, de hecho podríamos ser justamente ridiculizados como soñadores y visionarios. ¿No estoy en lo cierto?

Muy bien.
Si entonces, en las incontables épocas del pasado, o en la hora actual en algún clima extranjero que está muy lejos y más allá de nuestro conocimiento, el filósofo perfeccionado es o ha sido o en adelante será obligado por un poder superior a tener la carga del Estado, estamos dispuestos a afirmar a la muerte, que esto nuestra constitución ha sido, y es —sí, y será siempre que la musa de la filosofía sea reina. No hay imposibilidad en todo esto; que hay una dificultad, nos reconocemos a nosotros mismos.

Mi opinión concuerda con la tuya, dijo.
Pero, ¿quiere decir que esta no es la opinión de la multitud?

Me imagino que no, me contestó.
Oh, amigo mío, dije, no ataquen a la multitud: van a cambiar de opinión, si, no en un espíritu agresivo, sino gentilmente y con el fin de calmarlos y eliminar su aversión a la sobreeducación, les muestras a tus filósofos como realmente son y describes como estabas haciendo ahora su carácter y profesión, y entonces la humanidad verá que aquel de quien estás hablando no es tal como supusieron —si lo ven bajo esta nueva luz, seguramente cambiarán su noción de él, y responderán en otra cepa. ¿Quién puede estar en enemistad con alguien que los ama, quién es él mismo gentil y libre de envidia va a estar celoso de alguien en el que no hay celos? No, déjame responder por ti, que en unos pocos se pueda encontrar este duro temperamento pero no en la mayoría de la humanidad.

Estoy bastante de acuerdo con usted, dijo.
Y ¿no piensas también, como yo, que el duro sentimiento que muchos entretienen hacia la filosofía se origina en los pretendientes, que se apresuran en no ser invitados, y siempre están abusando de ellos, y encontrando fallas en ellos, que hacen de las personas en lugar de las cosas el tema de su conversación? y nada puede ser más impropio en los filósofos que esto.

Es de lo más impropio.
Porque él, Adeimantus, cuya mente está fija en el ser verdadero, seguramente no tiene tiempo para despreciar los asuntos de la tierra, o para llenarse de malicia y envidia, contendiendo contra los hombres; su ojo siempre está dirigido hacia cosas fijas e inmutables, que no ve herirse ni lesionarse el uno por el otro, sino todo en orden moviéndose según la razón; estos imita, y a estos se conformará, en la medida de lo posible. ¿Puede un hombre ayudar a imitar aquello con lo que mantiene una conversación reverencial?

Imposible.
Y el filósofo que mantiene la conversación con el orden divino, se vuelve ordenado y divino, en la medida en que la naturaleza del hombre lo permita; pero como todos los demás, sufrirá de detracción.

Por supuesto.
Y si se le impone una necesidad de modelar, no solo a sí mismo, sino a la naturaleza humana en general, ya sea en Estados o individuos, en lo que él contempla en otros lugares, ¿pensará que usted será un artificio inhábil de la justicia, de la templanza y de toda virtud civil?

Cualquier cosa menos inhábil.
Y si el mundo percibe que lo que estamos diciendo de él es la verdad, ¿se enojarán con la filosofía? ¿Nos van a descreer, cuando les decimos que ningún Estado puede ser feliz lo que no es diseñado por artistas que imitan el patrón celestial?

No se enojarán si entienden, dijo. Pero, ¿cómo van a sacar el plan del que estás hablando?

Comenzarán por tomar el Estado y los modales de los hombres, de los cuales, a partir de una tableta, frotarán el cuadro, y dejarán una superficie limpia. Esta no es una tarea fácil. Pero sea fácil o no, aquí estará la diferencia entre ellos y cualquier otro legislador, —no tendrán nada que ver ni con el individuo ni con el Estado, y no inscribirán leyes, hasta que hayan encontrado, o ellos mismos hayan hecho, una superficie limpia.

Van a tener mucha razón, dijo.
Habiendo efectuado esto, ¿procederán a trazar un esbozo de la constitución?

Sin duda.
Y cuando están llenando la obra, como yo concibo, muchas veces vuelven los ojos hacia arriba y hacia abajo: quiero decir que primero mirarán la justicia absoluta, la belleza y la templanza, y nuevamente la copia humana; y mezclarán y templarán los diversos elementos de la vida en la imagen de un hombre; y así concebirán según esa otra imagen, que al existir entre los hombres, Homero llama la forma y semejanza de Dios.

Muy cierto, dijo.
Y una característica que borrarán, y otra van a poner, ¿han hecho que los caminos de los hombres, en la medida de lo posible, sean agradables a los caminos de Dios?

En efecto, dijo, de ninguna manera podrían hacer una imagen más justa.
Y ahora, dije, estamos empezando a persuadir a aquellos a quienes calificó de apresurarse hacia nosotros con fuerza y fuerza, de que el pintor de constituciones es tal como estamos alabando; ante quienes estaban tan indignados porque a sus manos nos comprometimos el Estado; y están creciendo un poco más tranquilos en lo que acaban de escuchar?

Mucho más tranquilos, si hay algún sentido en ellos.
¿Por qué, dónde aún pueden encontrar algún motivo de objeción? ¿Dudarán que el filósofo sea amante de la verdad y del ser?

No serían tan irrazonables.
¿O que su naturaleza, siendo tal como la hemos delineado, es semejante al bien más elevado?

Tampoco pueden dudar de esto.
Pero nuevamente, ¿nos dirán que tal naturaleza, colocada en circunstancias favorables, no será perfectamente buena y sabia si alguna vez lo fue alguna vez? ¿O preferirán a los que hemos rechazado?

Seguramente no.
Entonces, ¿seguirán enfadados con nuestro dicho, de que, hasta que los filósofos lleven el gobierno, los Estados y los individuos no descansarán del mal, ni este nuestro Estado imaginario jamás se realizará?

Creo que van a estar menos enojados.
¿Asumiremos que no sólo están menos enojados sino bastante gentiles, y que se han convertido y por muy vergüenza, si no por otra razón, no pueden negarse a llegar a un acuerdo?

Por todos los medios, dijo.
Entonces supongamos que se ha efectuado la reconciliación. ¿Alguno negará el otro punto, que pueda haber hijos de reyes o príncipes que por naturaleza son filósofos?

Seguramente ningún hombre, dijo.
Y cuando hayan llegado a existir, alguien dirá que necesariamente deben ser destruidos; que difícilmente pueden salvarse no lo negamos ni siquiera nosotros; pero que en todo el transcurso de los siglos nadie puede escapar, ¿quién se aventurará a afirmar esto?

¡Quién en verdad!
Pero, dije yo, uno es suficiente; que haya un hombre que tenga una ciudad obediente a su voluntad, y pueda traer a la existencia la política ideal sobre la que el mundo es tan incrédulo.

Sí, uno es suficiente.
El gobernante puede imponer las leyes e instituciones que hemos estado describiendo, y los ciudadanos posiblemente estén dispuestos a obedecerlas?

Ciertamente.
Y que otros deban aprobar lo que aprobamos, ¿no es milagro ni imposibilidad?

Yo creo que no.
Pero hemos demostrado suficientemente, en lo que ha precedido, que todo esto, si sólo es posible, es seguramente para lo mejor.

Tenemos.
Y ahora decimos no sólo que nuestras leyes, si se pudieran promulgar, serían lo mejor, sino también que la promulgación de ellas, aunque difícil, no es imposible.

Muy bien.
Y así con el dolor y el trabajo hemos llegado al final de un tema, pero queda más por discutir; — ¿cómo y por qué estudios y búsquedas se crearán los salvadores de la constitución, y a qué edades van a aplicarse a sus diversos estudios?

Ciertamente.
Omití el asunto problemático de la posesión de mujeres, y la procreación de hijos, y el nombramiento de los gobernantes, porque sabía que el Estado perfecto sería visto de celos y era difícil de alcanzar; pero ese pedazo de astucia no era de mucho servicio para mí, pues tenía para discutirlos todos igual. Ahora se dispone de las mujeres y los niños, pero la otra cuestión de los gobernantes debe investigarse desde el mismo principio. Estábamos diciendo, como recordarás, que iban a ser amantes de su país, probados por la prueba de placeres y dolores, y ni en penurias, ni en peligros, ni en ningún otro momento crítico iban a perder su patriotismo —iba a ser rechazado quien fallaba, pero el que siempre salía puro, como el oro probado en el fuego de la refinería, iba a hacerse gobernante, y recibir honores y recompensas en la vida y después de la muerte. Este era el tipo de cosas que se decían, y luego el argumento se volvió a un lado y le veló la cara; no le gustaba agitar la pregunta que ahora se ha planteado.

Recuerdo perfectamente, dijo.
Sí, amigo mío, dije, y luego me encogí de amenazar la palabra audaz; pero ahora permítame atreverme a decir —que el guardián perfecto debe ser filósofo.

Sí, dijo, que se afirmara eso.
Y no supongamos que habrá muchos de ellos; porque los regalos que consideramos esenciales rara vez crecen juntos; en su mayoría se encuentran en jirones y parches.

¿A qué te refieres? dijo.
Usted es consciente, le respondí, de que la inteligencia rápida, la memoria, la sagacidad, la astucia, y cualidades similares, no suelen crecer juntas, y que las personas que las poseen y son a la vez altísimas y magnánimas no están tan constituidas por la naturaleza como para vivir ordenadamente y en un ambiente pacífico y manera asentada; son impulsados de cualquier manera por sus impulsos, y todo principio sólido sale de ellos.

Muy cierto, dijo.
Por otra parte, esas naturalezas firmes de las que mejor se puede confiar, que en una batalla son inexpugnables al miedo e inamovibles, son igualmente inamovibles cuando hay algo que aprender; siempre están en un estado tórpido, y son aptas para bostezar e irse a dormir por cualquier trabajo intelectual.

Bastante cierto.
Y sin embargo estábamos diciendo que ambas cualidades eran necesarias en aquellos a quienes se va a impartir la educación superior, y que van a compartir en cualquier oficio o mando.

Desde luego, dijo.
¿Y serán una clase que rara vez se encuentra?
Sí, en efecto.
Entonces el aspirante no solo debe ser probado en esos trabajos y peligros y placeres que mencionamos antes, sino que hay otro tipo de libertad condicional que no mencionamos —debe ejercerse también en muchos tipos de conocimiento, para ver si el alma va a ser capaz de soportar lo más alto de todos, se desmayarán debajo de ellos, como en cualquier otro estudio y ejercicios.

Sí, dijo, tienes toda la razón al probarlo. Pero, ¿qué quiere decir con el más alto de todos los conocimientos?

Tal vez recuerdes, dije, que dividimos el alma en tres partes; y distinguimos las diversas naturalezas de la justicia, la templanza, el coraje y la sabiduría.

En efecto, dijo, si me hubiera olvidado, no debería merecer escuchar más.

¿Y recuerdas la palabra de precaución que precedió a la discusión de ellas?

¿A qué se refiere?
Estábamos diciendo, si no me equivoco, que el que quería verlas en su perfecta belleza debe tomar una forma más larga y tortuosa, al final de la cual aparecerían; pero que podríamos sumar en una exposición popular de ellas a un nivel con la discusión que había precedido. Y usted respondió que tal exposición sería suficiente para usted, y así se continuó la indagación en lo que a mí me pareció de una manera muy inexacta; si usted estaba satisfecho o no, le corresponde decir.

Sí, dijo, yo pensé y los demás pensaron que usted nos dio una justa medida de verdad.

Pero, amigo mío, dije, una medida de tales cosas Que en cualquier grado se queda por debajo de toda la verdad no es justa medida; porque nada imperfecto es la medida de cualquier cosa, aunque las personas son demasiado aptas para estar contentas y piensan que no necesitan buscar más.

No es un caso infrecuente cuando las personas son indolentes.
Sí, dije; y no puede haber peor culpa en un guardián del Estado y de las leyes.

Cierto.
El guardián entonces, dije, se le debe exigir que tome el circuito más largo, y peaje tanto en el aprendizaje como en la gimnasia, o nunca alcanzará el conocimiento más alto de todo lo cual, como acabábamos de decir, es su vocación propia.

¿Qué, dijo, hay un conocimiento aún superior a este —superior a la justicia y a las demás virtudes?

Sí, dije, la hay. Y de las virtudes también debemos contemplar no el contorno meramente, como en la actualidad —nada menos que el cuadro más acabado debería satisfacernos. Cuando se elaboran pequeñas cosas con infinidad de dolores, para que aparezcan en toda su belleza y máxima claridad, ¡qué ridículo que no debemos pensar en las verdades más elevadas dignas de alcanzar la máxima precisión!

Un pensamiento noble justo; pero ¿supone que nos abstendremos de preguntarte cuál es este conocimiento más elevado?

No, dije, pregunta si quieres; pero estoy seguro de que has escuchado la respuesta muchas veces, y ahora o no me entiendes o, como más bien pienso, estás dispuesto a ser problemático; porque te han dicho que la idea del bien es el conocimiento más elevado, y que todas las demás cosas llegar a ser útiles y ventajosos sólo por su uso de esto. Difícilmente se puede ignorar que de esto estaba a punto de hablar, del cual, como a menudo me han escuchado decir, sabemos muy poco; y, sin la cual, ningún otro conocimiento o posesión de ningún tipo nos va a sacar provecho de nada. ¿Crees que la posesión de todas las demás cosas tiene algún valor si no poseemos el bien? o el conocimiento de todas las demás cosas si no tenemos conocimiento de belleza y bondad?

Seguramente no.
Además, eres consciente de que la mayoría de la gente afirma el placer de ser el bueno, pero el ingenio más fino dice que es conocimiento

Sí.
Y ustedes también son conscientes de que estos últimos no pueden explicar lo que quieren decir con conocimiento, sino que están obligados después de todo a decir conocimiento del bien?

¡Qué ridículo!
Sí, dije, que deberían comenzar por reprocharnos nuestra ignorancia del bien, y luego presumir nuestro conocimiento de ello —para el bien que definen como conocimiento del bien, tal como si los entendiéramos cuando usan el término 'bueno' —esto es por supuesto ridículo.

Lo más cierto, dijo.
Y quienes hacen del placer su bien están en igual perplejidad; pues se ven obligados a admitir que hay malos placeres así como buenos.

Ciertamente.
¿Y por lo tanto reconocer que lo malo y lo bueno son lo mismo?
Cierto.
No cabe duda de las numerosas dificultades en las que está implicada esta cuestión.

No puede haber ninguno.
Además, no vemos que muchos están dispuestos a hacer o a tener o a parecer lo que es justo y honorable sin la realidad; pero nadie está satisfecho con la apariencia del bien —la realidad es lo que buscan; en el caso de lo bueno, la apariencia es despreciada por cada uno.

Muy cierto, dijo.
De esto entonces, que toda alma del hombre persigue y pone fin a todas sus acciones, teniendo presentimiento de que hay tal fin, y sin embargo dudando porque ni conocer la naturaleza ni tener la misma seguridad de esto que de otras cosas, y por lo tanto perder cualquier bien que haya en otras cosas, —de un principio tal y tan grande como éste, ¿deberían los mejores hombres de nuestro Estado, a quienes todo está confiado, estar en la oscuridad de la ignorancia?

Desde luego que no, dijo.
Estoy seguro, dije, que el que ahora no conoce lo bello y lo justo son igualmente buenos, no será sino un lamentable guardián de ellos; y sospecho que nadie que sea ignorante del bien tendrá un verdadero conocimiento de ellos.

Eso, dijo, es una sagaz sospecha de la suya.
Y si sólo tenemos un guardián que tenga este conocimiento nuestro Estado estará perfectamente ordenado?

Por supuesto, él respondió; pero deseo que me dijeras si concibes este principio supremo del bien como conocimiento o placer, o diferente de cualquiera.

Sí, dije, supe todo el tiempo que un caballero fastidioso como usted no estaría contento con los pensamientos de otras personas sobre estos asuntos.

Es cierto, Sócrates; pero debo decir que quien como tú ha pasado toda la vida en el estudio de la filosofía no debe estar siempre repitiendo las opiniones de los demás, y nunca contando las suyas.

Bueno, pero ¿alguien tiene derecho a decir positivamente lo que no sabe?

No, dijo, con la seguridad de la certeza positiva; no tiene derecho a hacerlo: pero puede decir lo que piensa, como cuestión de opinión.

Y no sabes, dije, que todas las meras opiniones son malas, y las mejores ciegas? ¿No negarías que los que tienen alguna noción verdadera sin inteligencia son sólo como ciegos que sienten su camino en el camino?

Muy cierto.
Y ¿deseas contemplar lo que es ciego y torcido y base, cuando otros te dirán de brillo y belleza?

Glaucon - SÓCRATES

Aún así, debo implorarte, Sócrates, dijo Glaucon, que no te des la vuelta justo cuando estás llegando a la meta; si sólo vas a dar tal explicación del bien como ya has dado de la justicia y la templanza y las otras virtudes, seremos satisfecho.

Sí, amigo mío, y yo quedaremos al menos igualmente satisfechos, pero no puedo evitar temer que caiga, y que mi celo indiscreto me traiga el ridículo. No, dulces señores, no preguntemos en este momento cuál es la naturaleza real de lo bueno, pues llegar a lo que está ahora en mis pensamientos sería un esfuerzo demasiado grande para mí. Pero del hijo del bien que se parece más a él, me faltaría hablar, si pudiera estar seguro de que deseabas escuchar —de lo contrario, no.

Por todos los medios, dijo, cuéntanos sobre el niño, y quedarás en nuestra deuda por cuenta del padre de familia.

Efectivamente deseo, respondí, que pudiera pagar, y usted reciba, la cuenta del padre, y no, como ahora, de la descendencia solamente; tome, sin embargo, esta última a modo de interés, y a la vez tenga un cuidado de que no rinda una cuenta falsa, aunque no tengo intención de engañándote.

Sí, vamos a tener todo el cuidado que podamos: proceder.
Sí, dije, pero primero debo llegar a un entendimiento con ustedes, y recordarles lo que he mencionado en el transcurso de esta discusión, y en muchas otras ocasiones.

¿Qué?
La vieja historia, que hay muchas bellas y muchas buenas, y así de otras cosas que describimos y definimos; a todas ellas se aplica 'muchas'.

Es cierto, dijo.
Y hay una belleza absoluta y un bien absoluto, y de otras cosas a las que se aplica el término 'muchos' hay un absoluto; porque pueden ser traídos bajo una sola idea, que se llama la esencia de cada uno.

Muy cierto.
Los muchos, como decimos, se ven pero no se conocen, y las ideas se conocen pero no se ven.

Exactamente.
Y ¿cuál es el órgano con el que vemos las cosas visibles?
La vista, dijo.
Y con el oído, dije, escuchamos, y con los otros sentidos percibimos los otros objetos de sentido?

Cierto.
Pero, ¿ha comentado que la vista es, con mucho, la pieza de mano de obra más costosa y compleja que jamás haya ideado el artífice de los sentidos?

No, nunca lo he hecho, dijo.
Entonces reflexiona; ¿el oído o la voz tiene necesidad de alguna tercera naturaleza o adicional para que uno pueda oír y el otro sea escuchado?

Nada por el estilo.
No, en efecto, respondí; y lo mismo es cierto de la mayoría, si no de todos, de los demás sentidos —no dirías que alguno de ellos requiere tal adición?

Desde luego que no.
Pero ves que sin la adición de alguna otra naturaleza no hay ver ni ser visto?

¿A qué te refieres?
La vista siendo, como yo concibo, en los ojos, y el que tiene ojos con ganas de ver; el color también está presente en ellos, todavía a menos que haya una tercera naturaleza especialmente adaptada al propósito, el dueño de los ojos no verá nada y los colores serán invisibles.

¿De qué naturaleza estás hablando?
De lo que usted calificó de luz, le respondí.
Es cierto, dijo.
Noble, entonces, es el vínculo que une la vista y la visibilidad, y grande más allá de otros lazos por no poca diferencia de la naturaleza; porque la luz es su vínculo, y la luz no es cosa innoble?

No, dijo, al revés de lo innoble.
Y ¿cuál, dije, de los dioses del cielo dirías que era el señor de este elemento? ¿De quién es esa luz que hace que el ojo vea perfectamente y lo visible aparezca?

Te refieres al sol, como tú y toda la humanidad dicen.
¿No puede describirse de la siguiente manera la relación de la vista con esta deidad?
¿Cómo?
Ni la vista ni el ojo en el que reside la vista es el sol?
No.
Sin embargo, de todos los órganos de los sentidos el ojo es el más parecido al sol?
De lejos los más parecidos.
¿Y el poder que posee el ojo es una especie de efluencia que se dispensa del sol?

Exactamente.
Entonces el sol no es la vista, sino el autor de la vista que es reconocido por la vista.

Es cierto, dijo.
Y este es aquel a quien llamo hijo del bien, a quien el bien engendró a su propia semejanza, para estar en el mundo visible, en relación con la vista y las cosas de la vista, lo que es el bien en el mundo intelectual en relación con la mente y las cosas de la mente.

¿Serás un poco más explícito? dijo.
¿Por qué, ya sabes, dije, que los ojos, cuando una persona los dirige hacia objetos en los que la luz del día ya no brilla, sino la luna y las estrellas solo, ven débilmente, y están casi ciegos; parecen no tener claridad de visión en ellos?

Muy cierto.
Pero cuando se dirigen hacia objetos sobre los que brilla el sol, ven con claridad y hay vista en ellos?

Ciertamente.
Y el alma es como el ojo: al descansar sobre aquello sobre lo que la verdad y el ser brillan, el alma percibe y entiende y es radiante de inteligencia; pero cuando se vuelve hacia el crepúsculo de devenir y perecer, entonces ella tiene solo opinión, y va parpadeando, y es primero de una opinión y entonces de otro, y parece no tener inteligencia?

Sólo así.
Ahora bien, aquello que imparte verdad a lo conocido y el poder de saber al conocedor es lo que yo quisiera que llamaras la idea del bien, y esto considerarás que es la causa de la ciencia, y de la verdad en la medida en que ésta última se convierta en sujeto del conocimiento; hermosa también, como lo son tanto la verdad como el conocimiento, tendréis razón al estimar esta otra naturaleza como más bella que cualquiera; y, como en la instancia anterior, puede decirse verdaderamente que la luz y la vista son como el sol, y sin embargo no como el sol, así que en esta otra esfera, la ciencia y la verdad pueden considerarse como lo bueno, pero no lo bueno; lo bueno tiene un lugar de honor aún mayor.

Qué maravilla de belleza debe ser, dijo, que es el autor de la ciencia y la verdad, y sin embargo los supera en belleza; porque seguramente no puedes querer decir que el placer es lo bueno?

Dios no lo quiera, respondí; pero ¿puedo pedirle que considere la imagen en otro punto de vista?

¿En qué punto de vista?
Dirías, ¿no lo harías, que el sol es solo el autor de la visibilidad en todas las cosas visibles, sino de generación y nutrición y crecimiento, aunque él mismo no es generación?

Ciertamente.
De igual manera se puede decir que el bien no es sólo el autor del conocimiento a todas las cosas conocidas, sino de su ser y esencia, y sin embargo lo bueno no es esencia, sino que supera con creces la esencia en dignidad y poder.

Dijo Glaucon, con una fervorosa seriedad: ¡A la luz del cielo, qué asombroso!

Sí, dije, y la exageración puede ser puesta a ti; porque me hiciste pronunciar mis fantasías.

Y rezar seguir pronunciándolos; en todo caso oigamos si hay algo más que decir sobre la similitud del sol.

Sí, dije, hay mucho más.
Entonces no omita nada, por leve que sea.
Haré lo mejor que pueda, dije; pero debería pensar que habrá que omitir mucho.

Hay que imaginar, entonces, que hay dos poderes gobernantes, y que uno de ellos está puesto sobre el mundo intelectual, el otro sobre lo visible. No digo cielo, para que no te apetezca que esté jugando con el nombre ('ourhanoz, orhatoz'). ¿Podría suponer que tiene fijada en su mente esta distinción de lo visible e inteligible?

Yo tengo.
Ahora toma una línea que ha sido cortada en dos partes desiguales, y divide cada una de ellas nuevamente en la misma proporción, y supongamos que las dos divisiones principales respondan, una a lo visible y otra a lo inteligible, para luego comparar las subdivisiones respecto a su claridad y falta de claridad, y encontrarás que la primera sección en la esfera de lo visible consiste en imágenes. Y por imágenes quiero decir, en primer lugar, sombras, y en segundo lugar, reflejos en agua y en cuerpos sólidos, lisos y pulidos y similares: ¿Entiendes?

Sí, entiendo.
Imagínese, ahora, la otra sección, de la que esto es sólo el parecido, para incluir a los animales que vemos, y todo lo que crece o se hace.

Muy bien.
¿No admitiría que ambas secciones de esta división tienen diferentes grados de verdad, y que la copia es al original como la esfera de opinión lo es a la esfera del conocimiento?

Lo más indudablemente.
A continuación proceder a considerar la manera en que se va a dividir la esfera de lo intelectual.

¿De qué manera?
Así: —Hay dos subdivisiones, en la inferior o que el alma utiliza como imágenes las figuras dadas por la división anterior; la indagación sólo puede ser hipotética, y en lugar de ir hacia arriba a un principio desciende al otro extremo; en el superior de los dos, el alma pasa de hipótesis, y sube a un principio que está por encima de las hipótesis, no haciendo uso de las imágenes como en el primer caso, sino procediendo sólo en y a través de las ideas mismas.

No entiendo muy bien su significado, dijo.
Entonces volveré a intentarlo; ustedes me entenderán mejor cuando haya hecho algunas observaciones preliminares. Usted es consciente de que los estudiantes de geometría, aritmética, y las ciencias afín asumen lo impar y lo par y las figuras y tres clases de ángulos y similares en sus diversas ramas de la ciencia; estas son sus hipótesis, que ellos y todos se supone que deben conocer, y por lo tanto no se dignan dar cualquier relato de ellos ya sea para ellos mismos o para otros; pero empiezan por ellos, y continúan hasta llegar al fin, y de manera consistente, a su conclusión?

Sí, dijo, lo sé.
Y no sabes también que aunque hacen uso de las formas visibles y razonan sobre ellas, no están pensando en éstas, sino en los ideales que se asemejan; no en las figuras que dibujan, sino en el cuadrado absoluto y el diámetro absoluto, y así sucesivamente —las formas que dibujan o hacen, y que tienen sombras y reflejos en el agua propia, son convertidos por ellos en imágenes, pero realmente están buscando contemplar las cosas mismas, que solo se pueden ver con el ojo de la mente?

Eso es cierto.
Y de este tipo hablé como lo inteligible, aunque en la búsqueda de ella el alma se ve obligada a usar hipótesis; no ascendiendo a un primer principio, porque es incapaz de elevarse por encima de la región de hipótesis, sino empleando los objetos de los que las sombras de abajo son semejanzas a su vez como imágenes, teniendo en relación con las sombras y reflejos de las mismas una mayor distinción, y por lo tanto un mayor valor.

Entiendo, dijo, que usted está hablando de la provincia de la geometría y de las artes hermanas.

Y cuando hablo de la otra división de lo inteligible, me entenderás para hablar de ese otro tipo de conocimiento que la razón misma alcanza por el poder de la dialéctica, utilizando las hipótesis no como primeros principios, sino solo como hipótesis —es decir, como pasos y puntos de salida a un mundo que está por encima de las hipótesis, para que pueda elevarse más allá de ellas al primer principio del todo; y aferrándose a esto y luego a lo que depende de esto, por pasos sucesivos desciende de nuevo sin la ayuda de ningún objeto sensible, desde las ideas, pasando por las ideas, y en las ideas ella termina.

Te entiendo, él respondió; no perfectamente, porque me parece que estás describiendo una tarea que es realmente tremenda; pero, en todo caso, te entiendo para decir que el conocimiento y el ser, que contempla la ciencia de la dialéctica, son más claros que las nociones de las artes, como son denominados, que proceden únicamente de hipótesis: éstas también son contempladas por el entendimiento, y no por los sentidos: sin embargo, porque parten de hipótesis y no ascienden a un principio, los que las contemplan se te aparecen para no ejercer la razón superior sobre ellas, aunque cuando un primer principio es sumado a ellos son cognoscibles por la razón superior. Y el hábito que se refiere a la geometría y a las ciencias afines supongo que usted denominaría comprensión y no razón, como ser intermedio entre opinión y razón.

Has concebido bastante mi sentido, dije; y ahora, correspondiendo a estas cuatro divisiones, que haya cuatro facultades en el alma-razón respondiendo a lo más alto, entendiendo a la segunda, fe (o convicción) a la tercera, y percepción de sombras hasta el último- y que haya una escala de ellos, y supongamos que las diversas facultades tienen claridad en el mismo grado que sus objetos tienen verdad.

Entiendo, él respondió, y dé mi asentimiento, y acepte su arreglo.