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Empecemos con la idea de que algo importa o sea importante. Primero noten la diferencia entre algo que nos importa y algo que nos importa. Casi cualquier cosa podría importarle a alguien. Todo lo que se necesita para que algo le importe a alguien es que esa persona se preocupe por ello. Importar o ser importante para alguien es bastante subjetivo. La recolección de sellos puede ser importante para una persona pero no para otra. El fútbol importa a algunas personas pero no a otras. La diferencia radica enteramente en lo que las distintas partes se preocupan, prefieren o valoran.

Importar es otro asunto. Comer bien y hacer ejercicio importa para tu salud tanto si prefieres hacer estas cosas como si no. Participar en relaciones de cuidado importa para tu bienestar psicológico y esto es posiblemente así incluso para personas relativamente introvertidas que disfrutan de su soledad. La noción de importar no es del todo subjetiva. Y lo que te importa no es relativo a ti en la forma en que lo que te importa es. Pero importarle es relacional de una manera diferente. Hay un sentido en el que la idea de algo que te importa es incompleta. Las cosas importan para tu salud, para tu bienestar psicológico, tu felicidad, tu matrimonio, tu carrera, tus proyectos, o para la calidad de tu vida. No consigues solo escoger y elegir qué cosas importan para tu salud o para tu bienestar psicológico. Por estas cosas al menos, lo que importa para ti está en gran parte asentado por qué y quién eres. Sigue siendo una pregunta abierta si lo que importa para nuestra felicidad depende de nosotros o subjetivo en la forma en que lo que nos importa es subjetivo.

¿Puedo escoger y elegir lo que importa para mi felicidad? ¿Lo que importa para mi felicidad es una cuestión de lo que me importa? Asumiendo que la buena vida es la vida feliz, la pregunta que tenemos ante nosotros ahora es si la felicidad y la buena vida son subjetivas y relativas a nuestros valores y preferencias la forma en que lo que nos importa es. La opinión popular parecería hacer breve trabajo de estas preguntas y de inmediato afirmar la subjetividad de la felicidad y la buena vida. Seguramente diferentes personas disfrutan de diferentes cosas dependiendo de sus preferencias y valores. Y nadie llega a decidir lo que disfruto o prefiero excepto yo. Entonces, concluye esta línea de argumento, la felicidad para mí y la buena vida para mí depende de mí.

Las normas culturales del individualismo y la libertad probablemente alimentan un sesgo hacia formas subjetivas de pensar sobre la felicidad y la buena vida. El estilo de vida estadounidense a principios del siglo XXI parece incluir una visión implícita de la buena vida. Estamos adoctrinados en esa visión de la buena vida por la publicidad y los medios de comunicación desde muy temprana edad, y nuestros pares, influenciados de manera similar, refuerzan la programación. Estamos acostumbrados a ser referidos como consumidores más que ciudadanos, o simplemente personas. Y el consumismo podría ser un nombre tan bueno como cualquiera para la filosofía de la buena vida que es tema estándar en nuestra cultura. El consumismo como filosofía de la buena vida nos dice que lo que es bueno para nosotros es simplemente conseguir lo que queremos. Es una vista seductora. ¿Quién podría objetar? Todos queremos lo que queremos después de todo.

Quizás ya hemos dicho lo suficiente como para desacreditar el consumismo como teoría plausible de la buena vida. Pero al hacerlo, nos topamos con un tema que podría valer la pena explorar. A menudo sufrimos conflictos internos entre dos o más de las muchas cosas que nos importan. Podría ser que perder algunas libras y estar en buena forma física me importa. Y sin embargo, cuando llega el carrito de postres cedo a la tentación del chocolate. Lo que quiero en este momento podría divergir de lo que realmente me importa. Por supuesto que si quiero el pastel de chocolate, entonces hay un sentido en el que a mí también me importa. Entonces estamos en conflicto. Nuestros deseos también cambian. Nos atraen y en nuestro anhelo descuidamos otras cosas que también nos importan. Nuestros deseos no sólo entran en conflicto, parecen empujarse y luchar por el privilegio de comandar nuestra voluntad. Entonces, cuando elegimos entre las diversas cosas que queremos, como perder algo de peso o disfrutar de un pedazo de pastel, podríamos comenzar a vagar si hay alguna función ejecutiva racional sabia en nuestra mente que pueda alinear sistemáticamente nuestros deseos competidores entre sí. Quizás la haya, pero la efectividad de esta función deliberativa racional varía significativamente de persona a persona, y de periodo a periodo en la vida de la misma persona. Parece que entre la gente que conocemos a algunos les va mejor y a otros les va peor en resistir la tentación del momento y mantenerse motivados por lo que más les importa. Incluso en nuestras propias vidas, la mayoría de nosotros podemos identificar momentos en los que ejercemos el autocontrol de manera más efectiva que otros.

Entonces esto es lo que tenemos hasta ahora: Puede haber conflictos entre las cosas que nos importan y algunas cosas nos importan más que otras. Podemos hacer un mejor o peor trabajo de resolver los diversos conflictos a favor de las cosas que más nos importan. Cuando nos va bien en esto hemos querido racionalmente y ejercido el autocontrol. Cuando fallamos caemos víctimas de la debilidad de la voluntad. En base a esto, debe quedar claro que el autocontrol es algo bueno. Es decir, es una virtud. El autocontrol nos faculta para actuar de la manera más efectiva sobre lo que más nos importa. Ahora estamos en condiciones de articular otra visión de la buena vida, una que todavía no apela a ningún estándar externo y hace de la buena vida una función de lo que nos importa, pero no simplemente hace de la buena vida una cuestión de lo que quiera o elija. La buena vida en este modelo es aquella en la que ponderamos reflexivamente las diversas cosas que nos importan de una manera que hace posible resolver conflictos entre ellos a favor de las cosas que más nos importan y luego ejercer la virtud del autocontrol en la formulación de la voluntad de actuar de acuerdo con esos cosas que más nos importan. En esta visión, el consumismo da un paso en la dirección correcta al mirar a lo que nos importa, pero luego no logra articular un modelo para resolver valores y deseos conflictivos y pierde las virtudes de la deliberación racional y el autocontrol al adjudicar estos.

La siguiente gran pregunta debería ser ¿cómo determinamos lo que más nos importa? ¿Cómo resolvemos los conflictos entre nuestros deseos en competencia? ¿Es esto simplemente una cuestión de nuestra elección? Si es así, entonces toda la estructura que acabamos de articular podría estar en riesgo de colapsar. Si lo que más nos importa se puede leer de lo que elegimos, entonces la distinción entre ejercer el autocontrol y ser de voluntad débil simplemente colapsa. Supongamos que decimos que si elijo el pastel de chocolate, eso sólo puede ser porque eso es lo que más me importa. Si lo que nos importa es simplemente una cuestión de lo que elegimos, entonces no puede haber tal cosa como debilidad de voluntad o autocontrol. Entonces, formular una visión plausible de la buena vida parece requerir que de alguna manera lleguemos más allá de nuestras preferencias subjetivas, pero aún no está claro cómo. ¿Algunas cosas deberían importarnos más que otras? Comienza a parecer que necesitamos reconocer alguna diferencia sustantiva entre lo que nos importa y lo que nos importa. Pero aún no está claro cómo hacerlo.

Una cosa sí parece clara sobre la pregunta, sin embargo: no queremos que nos digan lo que es bueno para nosotros. Decidir lo que es bueno para nosotros no debería ser una cuestión de aquiescencia a alguna autoridad, ya sean nuestros padres, algún tirano, o la tiranía de la opinión popular. Si no llegamos a decidir lo que nos importa, entonces no va a hacer que nadie más decida por nosotros. La posibilidad que queda abierta es que determinar lo que nos importa no es cuestión de que nadie decida, sino una cuestión de nosotros resolverlo. Si esta sugerencia va por buen camino, entonces las preguntas sobre la felicidad y la buena vida no son subjetivas, es decir, no son asuntos que nosotros ni nadie más decidamos simplemente. Más bien, son objetivos en la forma en que lo son las verdades científicas. Tenemos que investigar, descubrir, razonar bien, y averiguar qué es lo que es bueno para nosotros. Entra Aristóteles.

La ética nichomacia
Cuando consideramos la concepción consumista de la felicidad y la buena vida hablamos de identificar lo que nos haría felices. Observe que esta forma de pensar sobre la felicidad nos pone en una posición pasiva. Algo fuera de nosotros nos hace algo, y nos hace felices. Todo lo que se requiere de nosotros es tener la suerte de estar en condiciones de recibir este maravilloso beneficio. Por el contrario, para Aristóteles, la felicidad es activa. Las cosas externas a nosotros pueden ayudar u obstaculizar, pero en última instancia, para nosotros ser felices solo es que seamos activos de las formas correctas.

Aristóteles identifica llevar la buena vida con ser feliz. Pero la felicidad en el sentido que tiene en mente no es solo sentirse feliz o estar de humor feliz. Los estados de ánimo y los sentimientos son cosas que van y vienen en nuestras vidas. Son estados mentales temporales. A Aristóteles no le interesan tanto los estados de ánimo como lo que significa vivir bien. Entonces estamos tras la idea de una vida excelente. El término griego que usa Aristóteles es eudaimonia y esto podría traducirse mejor como vivir bien y hacerlo bien. Entonces, cuando Aristóteles identifica la buena vida con la felicidad, tiene en mente algo más perdurable y emblemático de una vida que simplemente sentirse bien.

Se podría recordar que Aristóteles tiene una visión teleológica del mundo. Es decir, todo tiene un fin o una meta hacia la que se esfuerza. Se inclina a comprender la naturaleza de las cosas en términos de cómo funcionan al perseguir los fines hacia los que están orientadas. En este espíritu, Aristóteles tomaría la bondad para ser algo a lo que naturalmente apuntamos, algo hacia lo que estamos orientados por naturaleza. Entonces para Aristóteles, la idea de la buena vida se entiende de manera naturalista. Aristóteles concibe la ética de una manera que se funde a la perfección en su paradigma más amplio para comprender el mundo natural. La bondad es un aspecto integral del mundo natural. Lo que es bueno para una cosa se puede entender en términos de que esa cosa se dé cuenta de sus telos.

La buena vida, concebida como felicidad en el sentido más amplio y perdurable, es una meta o un fin para la vida de una persona. Pero es un fin de un tipo particular en el sentido de que se busca por sí mismo, no como un medio para algún fin posterior. Aristóteles se refiere a fines como este como finales finales. En un lenguaje más contemporáneo podríamos hablar de cosas que se persiguen por su valor intrínseco, el valor tenía “en sí mismo” en contraposición a las cosas que se persiguen por su valor instrumental, su valor en el sentido de ser útiles como medio para otros fines. El dinero, por ejemplo, tiene valor instrumental, pero no valor intrínseco. Es un instrumento útil para lograr otras cosas de valor como la ropa o la comida. Y estos también pueden tener solo valor instrumental hacia metas aún más. El valor de la ropa es mantenernos cómodos y hacernos lucir bien. Pero la ropa no tiene un valor propio independiente de su utilidad hacia estos otros fines.

La idea de que las cosas tengan valor instrumental parece presuponer que algunas cosas tienen valor solo por su propio bien. De lo contrario, parece que tenemos una regresión de valor donde muchas cosas son valiosas como medio para más y más fines, pero en ningún momento ninguno de estos fines tiene ningún valor propio. Entonces, para darle sentido a cualquier cosa que tenga algún tipo de valor, parece que tendría que haber algunas cosas que tengan valor intrínseco o valor en sí mismas. En el sentido más amplio, la bondad es un fin que tiene que “perseguirse” incorporado en ella. Así, la bondad, para los antiguos griegos, era una postura teórica natural y obvia, necesaria para darle sentido a cualquier tipo de charla de valor. Para los humanos, el tipo de bondad que importa es la buena vida. Entonces la ética en general se ocupa de cómo vivir bien, cómo llevar una vida excelente.

En la idea de florecer, tenemos al menos una noción familiar que debería ayudarnos a entender mejor cómo Aristóteles ve la buena vida. Piensa en lo que es para que las plantas vegetales del jardín estén floreciendo. La floreciente planta de tomate es aquella que crece vigorosamente sin enfermedades y está en camino de lograr su final natural, cultivando muchos tomates dulces maduros.

En línea con su visión teleológica del mundo natural, Aristóteles dice que el bien para cualquier tipo de cosa puede entenderse en términos de cumplir bien su función natural y con ello realizar sus telos. Entonces, ¿cuál es entonces la función única de los humanos en términos de la cual se puede entender nuestra esencia?

Parecía que teníamos una idea bastante buena de lo que significa para que florezca una planta de tomate. A grandes rasgos es para que tome alimento y crezca. Biológicamente podríamos decir que su función es fotosintetizar, convirtiendo los nutrientes y CO2 en gran cantidad de azúcar y oxígeno (y, en última instancia, tilthe). Pero somos esencialmente diferentes de las plantas, por lo que nuestra función también debe ser diferente. Aristóteles entretiene la idea de que nuestra función podría ser satisfacer nuestros apetitos. Esto parece estar en línea con la idea consumista de la buena vida. Pero Aristóteles rechaza esto también ya que no logra separarnos de los animales de corral. Quizás como infantes somos similares a los animales en el funcionamiento sólo para satisfacer nuestros apetitos, pero luego superamos esta similitud. Ahora podríamos ver la concepción consumista de la buena vida como infantilizarnos ya que apela sólo a cómo funcionamos como infantes, satisfaciendo nuestros apetitos. Pero para Aristóteles, cómo funcionamos más allá de la etapa de desarrollo de los niños pequeños es importante para entender nuestros telos como seres humanos. En última instancia Aristóteles se asienta en nuestras capacidades racionales. Toma la función del ser humano para mentir en el ejercicio de nuestras capacidades racionales porque estas son las formas de funcionar que son únicas y especiales para los humanos. Los humanos se distinguen de otros tipos de ser por su capacidad para funcionar racionalmente. Para Aristóteles, el ser humano es esencialmente el animal racional. La capacidad de razonar es lo que nos diferencia de otros animales y esto es lo que nos define.

Una vez que tenemos una idea pensada de lo que es la buena vida, queda el tema de cómo llevar una vida así. A través de la reflexión crítica sobre nuestra naturaleza y capacidades podríamos descubrir (en contraposición decidir o elegir) dónde se encuentran nuestros intereses genuinos. Pero entonces, ¿cómo nos traemos a actuar en nuestro mejor interés? ¿Y si resulta que no deseamos lo que es mejor para nosotros? ¿Entonces estamos destinados a la miseria? Aristóteles no lo cree así. Hay cierto grado de flexibilidad en nuestras inclinaciones y preferencias y tenemos cierta capacidad para modelarlas a lo largo del tiempo. Sobre la concepción consumista, lo que nos importa está fijado por nuestros deseos y la teoría de la buena vida se hace para conformarse a ellos. Desde el punto de vista de Aristóteles, la teoría de la buena vida se desarrolla de acuerdo a lo que nos importa y esto lo establece el tipo de ser que somos. Así que vivir bien es cuestión de alinear nuestros deseos con nuestros intereses. Si la idea de Aristóteles de que no podemos elegir simplemente lo que es mejor para nosotros todavía parece sofocante, su sentido de autonomía personal podría reponerse al apreciar cómo estamos capacitados para dar forma a nuestros gustos y preferencias y, poco a poco, armonizarlos con lo que podemos aprender sobre nuestros intereses.