11: Justicia social
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La justicia social es solo la idea de bondad aplicada a los grupos sociales. Cuando se nos pregunta qué significa para una sociedad ser justa, la mayoría de nosotros pensaremos en cosas como la libertad y la igualdad. Pero las cosas no siempre han sido así. Valorar la libertad y la libertad es una innovación bastante reciente. Ya hemos señalado a John Locke como uno de los primeros defensores del pensamiento político liberal en el siglo XVII. Las concepciones antiguas de justicia no eran igualitarias ni amantes de la libertad. Aquí consideraremos Platón
Platón desarrolla su concepción de la justicia en la República. Aquí Platón desarrolla una visión del estado ideal modelada a partir del de la persona ideal. El estado se entiende como la persona escritora grande. La idea de justicia, para Platón, era tanto una virtud de la persona individual como del Estado. La justicia era vista como una especie de meta-virtud. La persona justa es la persona que tiene todas las demás virtudes y las tiene en el equilibrio integrado apropiado. Las personas tienen diversas capacidades y habilidades y nosotros tenemos diversas virtudes que corresponden a esas habilidades. Podemos ser valientes al enfrentar amenazas, templados en el manejo de nuestros apetitos, diligentes en la realización de nuestros proyectos y sabios al deliberar sobre qué hacer y cómo. Ser una persona justa es que las diversas habilidades relevantes para las diversas virtudes estén desempeñando su papel propio. Cuando recurrimos a la justicia de las comunidades, nos encontramos con diferentes individuos que desempeñan los distintos roles. Queremos la virtud de la sabiduría en la clase dominante, la virtud del coraje en la clase militar, y las virtudes de la templanza y la diligencia en la clase empresarial. La comunidad justa, en opinión de Platón, es la comunidad donde los diversos elementos se adhieren a sus roles propios y cultivan las virtudes apropiadas a esos roles.
Aunque Atenas era una democracia, Platón no era fanático de la democracia. En sus diálogos tiene a Sócrates lampopeando repetidamente la democracia como regla por los menos calificados. Platón admiraba la experiencia y la excelencia. Su idea de justicia es aquella en la que las diversas funciones de la sociedad son desempeñadas por quienes cuentan con la pericia y excelencia adecuadas al papel específico. Si bien Platón no pone ningún valor particular a la igualdad ni a la libertad, su estado ideal es una meritocracia donde todos tengan las mismas oportunidades de encontrar su lugar apropiado a través de un vigoroso sistema de educación pública. Existe cierto debate sobre si Platón estaba principalmente preocupado por la justicia como meta-virtud para los estados o los individuos en la República. Podría parecer un poco menos entusiasta con la aristocracia y gobernar por una élite si es tomado para preocuparse principalmente por la persona justa. Pero el modelo que desarrolla en la República ayudó a legitimar una larga tradición de gobierno de arriba hacia abajo por parte de reyes, autoridad religiosa y poderío militar en Occidente. Es sólo en los últimos siglos cuando los ideales de igualdad de derechos y libertades individuales comienzan a ganar fuerza.
Debemos señalar de entrada que tanto la libertad como la igualdad son nociones altamente ambiguas. Podemos ser iguales o desiguales en una amplia variedad de formas diferentes. El socialismo enfatiza la igualdad de riqueza y recursos en formas que pueden frustrar muchos tipos de libertad. En tradiciones más liberales, las que enfatizan la libertad, la igualdad se incorpora en términos de igualdad de libertades, igualdad de trato ante la ley, igualdad de oportunidades, igualdad de acceso a los bienes públicos, etcétera. De igual manera, la libertad se puede entender de muchas maneras. La libertad puede pensarse en términos negativos como en estar libre del dominio ajeno o en términos positivos como en ser libres de hacer lo que nos gusta con cosas que son nuestras. Hablar de libertad se referirá a la libertad de una cosa u otra o la libertad a una cosa u otra. Pero hay tantos tipos de libertad como cosas que podemos ser libres de alcanzar o de las que podemos ser libres. La libertad económica es una cosa, la libertad de conciencia es otra. Luego está la libertad de expresión, la libertad de asociación, la libertad de circulación, etcétera. Entonces, para que quede claro en absoluto, hablar de libertad e igualdad tiene que ser bastante específico. No todos los que dicen amar la libertad y la igualdad aman lo mismo.
En el resto de este capítulo nos centraremos en la filosofía política liberal comenzando por uno de sus fundadores, John Locke. Luego examinaremos el pensamiento del filósofo contemporáneo John Rawls. Lo que hace que una filosofía política sea una filosofía política liberal es justamente que se tome la libertad de una forma u otra para ser una virtud fundamental del Estado o de la sociedad justos. Entonces, el pensamiento político liberal contrasta tanto con el comunismo de la izquierda como con el fascismo de la derecha. El liberalismo rechaza la aristocracia, el autoritarismo, el totalitarismo, la oligarquía y la plutocracia (dejaré esas elegantes palabras para que las mires hacia arriba). La filosofía política liberal, entendida literalmente como filosofía política que da alta prioridad a la libertad, es una amplia categoría de pensamiento que incluye tanto el pensamiento político contemporáneo “liberal” como el “conservador”. Si bien tanto los liberales como los conservadores están prácticamente dentro de la tradición más amplia de la filosofía política liberal, puede encontrar que el pensamiento de John Locke está más en línea con el conservativismo contemporáneo y John Rawls pensó que era más reflexivo de los políticos liberales contemporáneos. Empezaremos con John Locke
- 11.1: John Locke
- El Primer Tratado de Gobierno de John Locke fue un argumento extendido contra el sistema europeo de aristocracia y el supuesto derecho divino de nacimiento de los gobernantes. Por supuesto, en una sociedad que sólo había conocido el gobierno por el gobierno de los reyes, esto plantea una pregunta obvia. Si la sociedad humana no está legítimamente organizada por la autoridad de una clase dominante, entonces ¿cómo se va a organizar? La respuesta de Locke es que la autoridad de gobierno se deriva enteramente del consentimiento de sus ciudadanos libres e iguales