2.1:1.1 Comportamiento sin sentido

La clave para entender la filosofía del yoga es reconocer su premisa de que cuando cultivamos la atención plena de nuestros pensamientos y sentimientos, podemos elegir nuestros comportamientos y ir más allá del ciclo habitual de acción-reacción, que dicta cómo tendemos a responder a las situaciones. Una re-teorización del sujeto de escritura como yogui de escritura, un escritor contemplativo experto en la imaginación encarnada, es necesaria en los estudios de composición precisamente porque la cadena dominante de acción-reacción que dicta cómo abordamos la subjetividad de estudiantes y maestros no responde a la materia, y sin pensar. Mis intentos en este capítulo de re-teorizar al escritor como yogui de escritura pueden verse como aplicaciones de mindfulness desde adentro, luego, mientras hacen una pausa, escuchan y responden juiciosamente para crear una transformación del yo a través de la conciencia.

Nuestra reacción sin sentido o por sentada a la materia tiende actualmente a seguir la lógica que James Berlin planteó en sus teorías de la pedagogía social constructivista, reacciones mismas a la teoría postestructuralista. Si bien ya no es representativa del trabajo de vanguardia en nuestro campo, cualquier indagación sobre la presencia de cuerpos de escritura debe dar cuenta de las pedagogías sociales constructivistas aunque sólo sea por los límites que han establecido para lo que podría venir después, de lo que podemos construir a partir de la teoría crítica. En estas teorías, Berlín echa de menos las formas en que el cuerpo asegura nuestra perspectiva epistemológica con declaraciones amplias sobre la totalidad de la construcción social. Debido a que otros han criticado persuasivamente las teorías de Berlín por estos motivos (ver Cuerpos de escritura de Fleckenstein, en particular), limitaré mis comentarios aquí. Defendiendo la lógica del epistemicismo social, Berlín afirma que “lo simbólico incluye lo empírico porque toda realidad, todo conocimiento, es una construcción lingüística” (1987, p. 166). Si bien no es idealista, Berlín no puede negar rotundamente la existencia de la materia, pero parece encontrar razón suficiente para desestimar cualquier estatus agentivo o papel genuino en la construcción que pueda tener. Si la naturaleza, y el cuerpo a su vez, nunca se puede conocer en sí mismo porque la cultura siempre la está mediando, entonces para Berlín la naturaleza es solo otra palabra para cultura, y la verdadera agencia radica en las narrativas constructivistas:

[L] a distinción entre naturaleza y cultura nunca podrá determinarse con certeza. Las intervenciones de la cultura impiden que los humanos conozcan siempre la naturaleza en sí misma. En otras palabras, las experiencias del material siempre están mediadas por prácticas significantes. Solo a través del lenguaje conocemos y actuamos sobre las condiciones de nuestra experiencia, condiciones que se construyen socialmente, nuevamente a través de la agencia del discurso. (2003, p. 76)

En conjunto, la desestimación de la materia por discurso por Berlín replantea la situatividad como una negociación intelectual referida a la colocación cultural e histórica. Más que ver la falta de ciertos límites entre lo natural y lo cultural como liberadora y como una forma de complicar la subjetividad a través de la materialidad, como lo hace lo contemplativo, pone sentido y valor en la constitución discursiva. En otras palabras, Berlín, un maestro policía de fronteras, parece querer el cierre mientras que la atención plena dicta la apertura. El cuerpo y la carne del escritor están doblados a fondo. Nuestros lugares comunes han fomentado un desconocimiento deliberado de la materia y nuestras pedagogías han dejado, a su vez, la materialidad de maestros y alumnos al dominio fuera del aula.

Los constructivistas de la comunidad de discurso como David Bartholomae también han pasado por alto el papel del cuerpo en la situabilidad con argumentos sobre cómo los escritores estudiantiles deben (y pueden) así desplazarse de sus circunstancias materiales y su existencia encarnada para apropiarse de una personalidad académica autorizada que les permitirá la voz necesaria para ser escuchadas en la academia (Inventando la Universidad). Al igual que con Berlín, el problema aquí no es la desmitificación del discurso académico sino la presunción incorpórea. Estas figuraciones de apropiación están incompletas sin un cuerpo para colocar literalmente el proceso o la carne para dar cuenta de ello.

Berlín y Bartholomae siguen siendo piedras de toque para cualquier persona interesada en rastrear los efectos de la teoría social construccionista a lo largo de los años, pero, por supuesto, como campo, hemos ido más allá de la base inicial que sentaron. Sin embargo, las interrupciones y complicaciones de sus primeras teorías a menudo no nos han acercado mucho más a la mente de la materia. Las críticas de Thomas Newkirk al fuerte enfoque de la pedagogía crítica en la transformación de los estudiantes abordan el posicionamiento de manera más explícita, pero lo hacen principalmente a nivel figurativo. Newkirk encuentra problemáticos los modelos de apropiación porque piden a los estudiantes que asuman no solo un discurso sino que “suplanten” una situación completamente nueva: cuando

a los estudiantes de finales de la adolescencia y principios de los 20 se les pide que se relacionen con textos escritos para lectores mucho mayores. Una lectura Foucault de dieciocho años por primera vez debe fingir poderosamente, pareciendo poseer los conocimientos, intereses y preocupaciones de un lector implícito más antiguo, invariablemente más sofisticado (o desilusionado). (2004, p. 253)

La crítica de Newkirk es persuasiva pero incompleta. Localiza amablemente la apropiación y la vincula con la situatividad del escritor, pero aún así explica la situatividad principalmente en términos discursivos: los estudiantes “fingen” fingiendo una mentalidad, una actitud. Cuando vemos la crítica de Newkirk desde una perspectiva contemplativa feminista, vemos que en el modelo de apropiación, estamos pidiendo a los estudiantes no solo que asuman un nuevo discurso sino también una materialidad no propia, haciéndose pasar por otros cuerpos (imaginados) considerados autoritarios o dominantes, a su vez, dispuestos alejar a los suyos. Newkirk descarta así de manera similar la inexorable conexión entre el pensamiento y el ser físico.

El autorretrato mixto, académico y autobiográfico de Jane Hindman en Making Writing Matter muestra los efectos nocivos de la doble apropiación de materia y lenguaje al intentar hacer valer autoridad dentro de la escritura académica, en su caso, la comunidad discursiva profesional de los estudios de composición. Reflexionando sobre los límites del discurso académico para representar su subjetividad situada, Hindman argumenta que no solo está construida retóricamente como alcohólica por la narrativa maestra de Alcohólicos Anónimos, sino que existe una manera real, corporal en la que ya era alcohólica antes de hacer el elección de construirse discursivamente como tal (2001, p. 98). Pedirle que asuma otra subjetividad no singularmente encarnada de esta manera es hacerle un gran daño a su vida interior y a su identidad de escritura y sus conexiones con su ser físico. Es similar a ver la marginalidad de Mairs en términos lingüísticos pero no literales.

Al ver la crítica de Hindman a través de Haraway, podemos ver cómo la problemática tendencia a alejar el cuerpo orgánico a través del proceso de escritura es endémica de toda la universidad, no solo de nuestro campo, y cómo esta tendencia se enreda con la función epistémica del discurso académico y garantizada por su historia. Respondiendo a La cuestión de la ciencia en el feminismo de Sandra Harding, Haraway sostiene que la dependencia de la academia en el método científico y su socio en el poder, el discurso académico, ha proporcionado un telón de fondo patriarcal que se ha utilizado para negar el poder de la materialidad evaluándolo como una limitación, abjando para siempre al reino de lo femenino. Si las mujeres han sido sus cuerpos en la cultura occidental, los hombres, a su vez, han sido “liberados” para adoptar una posición subjetiva trascendente y por ende incorpórea que garantice la objetividad del conocimiento que trabajan para producir.

Haraway en otra parte se basa en el Leviatán y la bomba de aire de Steven Shapin y Simon Schaffer: Hobbes, Boyle y la vida experimental para argumentar que esta división fue solidificada por las narrativas del siglo XVII de la Revolución Científica, donde los hombres se construyeron a sí mismos a través del método científico como “modestos testigos”, o sujetos que pudieran promulgar modestia intelectual presenciando la realidad sin implicarse en ella. Lo que marca al modesto testigo tradicional es que permanece sin marcar, actuando meramente como un “ventrílocuo para el mundo de los objetos, sin agregar nada de sus meras opiniones, de su encarnación sesgada. Y así está dotado del notable poder de establecer hechos” (1997, p. 24), según Haraway. En lugar de expresar desde una postura invertida y personal, asume el papel de hablar por el mundo de los objetos, negando la necesidad de expresar con el mundo. La materia permanece pasiva, silenciosa, inactiva, un recurso del que se puede hacer el conocimiento pero nunca en sí misma agentivo en ciernes. Esta es la motivación de la voluntad a la discursividad que sigue siendo una característica de los procedimientos académicos de elaboración del conocimiento, incluyendo las formas de discurso académico que hoy validan nuestras pedagogías de escritura. A medida que nos acercamos a Bartholomae y Newkirk a través de Haraway, vemos que nuestra comprensión misma de cómo los estudiantes llegan al discurso académico apropiado se basa en el silenciamiento concomitante de sus cuerpos.

La separación “del conocimiento experto de la mera opinión como conocimiento legitimador para formas de vida... [es] un gesto fundacional de lo que llamamos modernidad” (Haraway, 1997, p. 24), y es uno que ha seguido dominando a través de los tiempos contemporáneos. Esto es evidente a través de la valoración continua de una posición de sujeto incorpóreo dentro de la producción de conocimiento y también en las tecnologías de escritura que hemos heredado. Debido a que los conocimientos obtenidos del método experimental se difundieron a través de relatos escritos, se creó una retórica del modesto testigo junto a esta nueva subjetividad, según el relato histórico feminista de Haraway. Esta modesta retórica fue concebida como una forma de escribir “'desnuda', sin adornos, fáctica, convincente”, que abre el camino para el discurso académico contemporáneo. “Sólo a través de una escritura tan desnuda podrían brillar los hechos, sin nubes por las florituras de cualquier autor humano” (Haraway, 1997, p. 26). La escritura, por necesidad, se veía como una tecnología que podía ser evacuada de parcialidad subjetiva, capaz de proporcionar un registro transparente y neutral de la voz ventrílocuo del científico o académico. La escritura se convirtió así y sigue siendo una parte central del aparato metodológico para establecer hechos científicos, ordenando la naturaleza a través de trozos manejables de conocimiento transcrito (Haraway, 1997, p. 26). Los informes observacionales, científicos y los argumentos académicos impulsados por reclamos pueden retener muchas diferencias, como el intento de poner en primer plano el marco probatorio para una afirmación en argumentos, pero están unidos en su preferencia por el modesto testigo incorpóreo como autor invocado. Ambos tipos de escritura valoran el tipo de prueba fundamentada que toma las creencias personales del escritor, los intereses propios y las perspectivas encarnadas como factores que pueden trascenderse en la búsqueda del conocimiento o en el reconocimiento de la construcción social del yo.

El cuento transparente y el observador desinteresado y modesto siguen siendo rasgos de reconocible discurso científico y (por lo tanto) académico convencional hasta el día de hoy. Hemos heredado el valor de la “escritura desnuda”, o escritura evacuada por el autor. Incluso en nuestro propio campo retóricamente sensible, el yo emotivo y experiencial, a menudo (mal) entendido como el yo personal del expresivismo, se feminiza, y se le otorga significativamente menos agencia epistemológica, si la hay, que el arguer académico “modesto”, el intelectual crítico “testigo”, que aporta pruebas debidamente impersonales, fundamentadas y muestra racionalidad para hacer sus afirmaciones (para un interesante análisis de cómo se desarrolla esta preferencia en nuestra escritura profesional ver Publishing in Retoric and Composition (Olson & Taylor, 1997) especialmente los capítulos Persona, Posición y Estilo y Género y Edición). Son precisamente estas nociones heredadas de objetividad en tándem con el profundo dualismo cartesiano mente-cuerpo lo que alimentó las primeras disrupciones feministas del discurso académico por parte de estudiosas como Tompkins, Olivia Frey y Linda Brodkey.

El artículo de Tompkin, Yo y mi sombra, realiza la lucha entre el yo personal, subjetivo, que debe ser visto no escuchado, y el testigo profesional, incorpóreo, llamado al estrado por una especie de testimonio modesto sin manchar por el cuerpo. Tompkins destaca estas posiciones temáticas:

Hay dos voces dentro de mí... Estos seres existen por separado pero no separados. Uno escribe para revistas profesionales, el otro en diarios, a altas horas de la noche. Uno usa palabras como “contexto” e “inteligibilidad”, le gusta ganar argumentos, ver su nombre impreso y dar consejos de cabeza dura a los estudiantes de posgrado. Apenas se ha escuchado del otro. (1987, p. 169)

Al igual que Brodkey en “Escribir sobre el sesgo”, Tompkins afirma que en realidad la división es falsa, una separación que nos impide reconocer lo personal encarnado e incrustado por las convenciones masculinistas; o, como dice Brodkey, estamos cegados de ver un discurso convencional sesgado que “finge objetividad vistiendo sus razones en lógica aparentemente inexpugnable y apartando su interés como desinterés, para silenciar argumentos de otros sectores” (1994, p. 547). Las llamadas a la lógica marcan el comienzo del adversarialismo que Frey apunta en su estudio de revistas y conferencias profesionales.

Y puede que no hayamos avanzado tanto más allá de estas primeras críticas feministas como nos gustaría pensar. Más recientemente, Hindman ha argumentado que nuestro campo valora persistentemente el mismo tipo de arhetoricidad y objetividad de los créditos Haraway como un remanente de la Revolución Científica. Si bien hemos renunciado ostensiblemente a los ideales inherentes a la “escritura desnuda”, o la escritura que busca escapar a la ideología, al mismo tiempo hemos rechazado la encarnación del autor. In Writing an Important Body of Scholarship (2002) Hindman cobra el discurso académico profesional en los estudios de composición con una perpetuación falocéntrica de una epistemología de objetividad, dominio del testigo modesto tradicional. El discurso académico utilizado y validado por los composicionistas en su escritura profesional, que es el foco de Hindman, “trabaja para entextualizar un cuerpo abstracto de conocimiento y desencarnar al escritor individual” (2002, p. 100), dice, construyéndose irónicamente como arhetórico. Hindman señala, en definitiva, cómo posicionarnos como testigos modestos en nuestra escritura confiere el tipo de autoridad “correcta” a nuestra prosa, legitimando las ideas que defiende precisamente porque divorcia a la escritora de su existencia material, porque le permite hablar por el mundo más que con él.

1. Nuestra subjetividad siempre se encarna primero. Nuestros cuerpos son parte de nuestro ser integral porque nuestra carne es inteligente y porque nuestra mente/conciencia se difunde por todo el cuerpo y no se encuentra simplemente ubicada en el cerebro o la cabeza. Reconocernos como cuerpo-mente es ver nuestra carne como fuente de poder y conocimiento. Es convertirse en imaginadores encarnados.
2. Los mayores recursos que tenemos, como cuerpo-mente, en la búsqueda de la conciencia son la práctica y la experiencia. La experiencia avanza en los vagabundeos iniciales de nuestra imaginación y por lo tanto engendra sabiduría y conocimiento.
3. En consecuencia, es sólo con y a través del cuerpo que podemos alcanzar una mayor conciencia de nosotros mismos y, paradójicamente, del mundo que nos rodea —la materia es el hilo conductor que compartimos con ese mundo y con los demás que hay en él. La materia es el tejido conectivo que nos unifica con el mundo para que el giro interno del yogui hacia el centro sea simultáneamente un despliegue hacia lo externo. Un viaje que da cuenta de lo personal no descarta, entonces, lo cultural sino que se niega a reconocer separaciones estáticas entre ambos.

Desarrollar la atención plena de la materia de esta manera implica estar abierto a una red cambiante de posicionamiento y relacionalidad en la que no ignoramos el enfoque del posmodernismo en la construcción y representación lingüística, lanzándonos de nuevo a nociones expresivistas tempranas o románticas de subjetividad auténtica, ni tampoco permiten el contorno determinista del fuerte constructivismo lingüístico. Asistir a la escritora contemplativa feminista en este viaje a recuperar la materialidad es una comprensión del tema feminista de Haraway. Esta asignatura ve su cuerpo como instrumental en las prácticas de creación de conocimiento, definiéndose a sí misma ni como “ubicación fija en un cuerpo cosificado” ni como “cuerpo... página en blanco para inscripciones sociales” (1991c, pp. 195-197). Este sujeto encarnado nos muestra otro camino, ni del todo esencialista ni antiesencialista, uno en espíritu afín al proyecto contemplativo.

Si bien Haraway puede no pretender escribir como pedagogo contemplativo, su interés por la espiritualidad no occidental alinea su proyecto con el mío. Ella adelante una atención plena de la materia que me permite explorar una representación encarnada del escritor dentro de la pedagogía de la escritura contemplativa, una que integre las comprensiones clave del yogui y las practique con una ventaja feminista. Los yoguis conscientes practican en su “borde”, el lugar de desafío donde pueden encarnar nuevas imaginaciones pero hacerlo de formas sensibles a sus realidades encarnadas en el momento presente. De la misma manera, al emparejar los puntos clave de Haraway con los de yoga, estoy practicando la pedagogía al borde y volviendo la atención plena hacia sí misma, pidiendo a la educación contemplativa que sea consciente de su potencial feminista.

Al dialogar la práctica contemplativa con las teorías de la epistemología de Haraway en lo que queda de este capítulo, trabajaré hacia una definición de escribir yoguis como aquellos cuerpos de escritura que son conscientemente conscientes o conscientes de su materialidad, pues seguramente hay cuerpos que escriben desconocedores o reacios a aceptar los términos de su encarnación. La diferencia es lo que Mairs apunta; la diferencia produce lo que antes me he referido como la imaginación encarnada. Mi exploración de escribir yoguis depende de la importancia de la conciencia consciente y se negará a negar la integridad de cuerpos particulares, que están situados en el tiempo y en el lugar, pero que también sienten y experimentan su encarnación como, en parte, una expresión de interioridad. Esta es la responsabilidad de la conciencia asumida por el yogui escritor como imaginador encarnado. Mis esfuerzos en lo que resta de este capítulo se extenderán en los siguientes intercapítulos con discusiones pedagógicas sobre cómo vivir las teorías de escribir yoguis a través de prácticas contemplativas en el aula. Al seguir a Haraway, mi esperanza es examinar las consecuencias de definir la escritura y el pensamiento en términos de la ausencia del cuerpo y sugerir lo que los yoguis de escritura pueden hacer para recuperar sus cuerpos de escritura y sus imaginaciones encarnadas dentro de la pedagogía contemplativa.