11.11: Aprendizaje cristiano

El aprendizaje cristiano era un tema complejo, porque, estrictamente hablando, se pensaba que la salvación espiritual estaba disponible para cualquiera simplemente aceptando los principios básicos de la doctrina cristiana. En otras palabras, todo el mundo intelectual de la filosofía griega y romana, la literatura, la ciencia, etc. no necesariamente se relacionaba con la tarea primordial de la iglesia de salvar almas. Muchos líderes de la iglesia eran hombres y mujeres eruditos, sin embargo, e insistieron en que efectivamente había un lugar para aprender dentro del cristianismo. El tema nunca se resolvió: un poderoso líder de la iglesia, Tertuliano, escribió una vez “¿qué tiene que ver Atenas con Roma?” , es decir, ¿por qué alguien debería estudiar el legado intelectual griego cuando fue producido por paganos precristianos?

Una vez institucionalizado el cristianismo, los líderes de la iglesia generalmente llegaron a la importancia del aprendizaje clásico porque resultó útil para la administración. Había una vasta literatura grecorromana que describía la gobernanza, la ciencia, la ingeniería, etc., todo lo cual era necesario en el Imperio recién cristiano. Se buscó una especie de equilibrio intranquilo entre estudiar el aprendizaje clásico, especialmente cosas como la retórica, al tiempo que advertía contra el peligro espiritual de ser seducido por sus mensajes no cristianos.

El pensador más importante que abordó la intersección entre el aprendizaje cristiano y el clásico fue San Agustín de Hipona (ciudad romana en el norte de África), cuya vida abarcó a finales del siglo IV y principios del quinto. Agustín vivió el peor período de decadencia romana, completando su obra mientras su propia ciudad fue asediada por bárbaros germánicos llamados los vándalos. Para los cristianos romanos, esto planteaba un gran desafío: si Dios todopoderoso los hubiera abrazado, ¿por qué se estaba desmoronando su Imperio? La respuesta de Agustín fue que la vida en la tierra no es en última instancia significativa. En su obra La ciudad de Dios, Agustín distinguió entre el mundo perfecto del cielo, alcanzable a través de la fe cristiana, versus el mundo viciado e imperfecto de los vivos. Este concepto explicó el declive del Imperio como irrelevante para la mayor misión de salvación. Así, según Agustín, todo el aprendizaje no era más que una faceta de la vida material; útil a su manera pero totalmente insignificante en comparación con la necesidad de poner el alma desnuda a Dios y esperar la segunda venida de Cristo.

La ironía de estas luchas por la doctrina cristiana versus el aprendizaje antiguo fue que el tema fue decidido por el colapso de Roma. Cuando Roma cayó ante los invasores germánicos a mediados del siglo V, así comenzó el declive del aprendizaje organizado, simplemente no había financiamiento de las élites romanas para lo que había sido un robusto sistema de escuelas privadas. A falta de instrucción, la literatura y la filosofía y la ingeniería casi desaparecieron, conservadas sólo en los monasterios y en el Imperio oriental. Una vez que el Imperio occidental colapsó, la iglesia era la única institución que aún apoyaba la erudición (incluida la alfabetización básica), pero con el tiempo los niveles de alfabetización y educación en Europa decayeron incuestionablemente; esta disminución inspiró el desprecio de pensadores posteriores del Renacimiento que descartaron el período entre la caída de Roma y el comienzo del Renacimiento en aproximadamente 1300 d.C., como la “Edad Oscura”.