4.7: La dinastía Long Zhou (1046- 256 a. C.)
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Después de los Xia y Shang, la siguiente gran dinastía en la historia china es la dinastía Zhou (1045 — 256 a. C.). En 1046 a. C., un rey Zhou derrocó al último gobernante Shang y estableció el control sobre gran parte del norte de China. En los primeros siglos del dominio Zhou, durante el Zhou occidental (1046 — 771 a.C.), los reyes Zhou despacharon parientes a territorios que les otorgó (ver Mapa\(\PageIndex{1}\)). A estos nobles se les permitió gobernar sus propias tierras hereditariamente, siempre y cuando observaran ciertas obligaciones con su rey.
Pero con el tiempo, los reyes Zhou perdieron su capacidad para controlar a estos señores, y los señores se volvieron cada vez más independientes. En el 771 a. C., en lo que se convirtió en una señal reveladora de debilidad, el rey Zhou fue asesinado y su joven sucesor se vio obligado a trasladarse más al este, a una capital más cercana al corazón de la Llanura del Norte de China. Esta jugada marcó el inicio del Zhou Oriental (770 — 256 BCE). En el largo transcurso de este medio milenio, la nobleza de Zhou se involucró en la escalada de la guerra entre sí sobre asuntos pequeños y grandes. Al hacerlo, sus tierras evolucionaron hasta convertirse en estados poderosos (ver Mapa\(\PageIndex{2}\)). Finalmente, los nobles señores de los estados más poderosos también se declararon reyes, y lucharon para hacerse con el control sobre toda China. Durante el siglo III a. C., el Reino Zhou fue destruido y uno de estos estados beligerantes, la dinastía Qin [Cheen], prevaleció sobre el resto.
Pero estos siglos no sólo estuvieron marcados por el crecimiento de los estados y la aceleración de la guerra entre ellos. La agitación floreciente también inspiró mucho pensar en lo que era necesario para restablecer el orden y crear una buena sociedad, así como en lo que definía la buena vida. Dos grandes tradiciones filosóficas surgieron para abordar estos temas: el confucianismo y el taoísmo.
4.7.1: La dinastía Zhou Occidental (1046 — 771 a. C.)
En el siglo XI a. C., el estado de Zhou era una potencia menor en la periferia occidental del reino Shang, ubicado a lo largo del río Wei [camino]. En 1059, al presenciar la alineación de cinco planetas, el gobernante Zhou se declaró rey y procedió a realizar conquistas militares que hicieron de su reino una potencia regional a tener en cuenta. Este fue el Rey Wen (“Rey Cultivado”), un gobernante venerado como el fundador de la dinastía Zhou. Pero fue su hijo el rey Wu (“Rey Marcial”) quien derribó a la dinastía Shang. Asumió el trono a la muerte de su padre y, en 1046, dirigió trescientos carros y 45 mil soldados a pie equipados con armaduras de bronce y hachas de daga montadas en el polo a un lugar justo a las afueras de la capital Shang, donde se reunió y derrotó decisivamente al último rey Shang y a su ejército.
El rey Wu regresó luego a su capital en el valle del río Wei, donde falleció en 1043 a.C. Su hijo pequeño tomó el trono, pero fue colocado bajo la regencia del hermano capaz de Wu, el duque de Zhou. Ahora, la corte real de Zhou se enfrentaba a la tarea de gobernar el territorio recién conquistado, incluidas las antiguas tierras de la dinastía Shang. El rey y su regente lo hicieron implementando tres políticas. Primero, establecieron una capital secundaria más al este en Luoyang [bostezo bajo], más cerca de la Llanura del Norte de China. Segundo, emitieron proclamas explicando a los pueblos conquistados por qué deberían aceptar el gobierno de Zhou. Según el duque de Zhou, el Cielo había decretado que los reyes Shang debían caer y los gobernantes Zhou deberían reemplazarlos. La dinastía Shang había comenzado con gobernantes sabios y benevolentes, pero después los reyes fueron crueles e incompetentes, y no lograron velar por el bienestar de sus súbditos. Así, una dinastía alguna vez sancionada por el Cielo había perdido esta sanción; ahora, el Cielo había llamado a los gobernantes Zhou a derrocar a la dinastía Shang e iniciar una nueva era de gobierno justo. Esta teoría política, que se conoce como el Mandato del Cielo, también sería utilizada por los fundadores de dinastías posteriores para justificar sus acciones, así como por los teóricos para explicar el ascenso y caída de las dinastías.
La tercera política que adoptó la corte Zhou fue enviar parientes reales a lugares estratégicamente críticos con el propósito de establecer colonias. En sus palacios reales, los reyes Zhou realizaron ceremonias de investidura durante las cuales sacrificaron al Cielo y a los espíritus de antepasados fallecidos, realizaron banquetes y luego otorgaron títulos nobles y concesiones de tierras a miembros de la familia real y parientes por matrimonio. Se lanzaron bronces grandes para conmemorar estas ocasiones (ver Figura\(\PageIndex{1}\)). Estos señores —duques, marqués, condes y barones— llevaron entonces a sus familias, contingentes de soldados y emblemas de nobleza al territorio concedido y establecieron palacios y templos ancestrales en pueblos amurallados. A partir de ahí, estos ilustres linajes gobernaban a una población predominantemente rural de campesinos que vivían en pueblos donde la vida no era fácil. Viviendo en hovels y con pocas oportunidades de dejar las mansiones de su señor, estos campesinos estaban obligados a trabajar sus tierras y también a entregar una porción de la cosecha de sus propias pequeñas explotaciones.
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Los historiadores llaman a este método de gobernar el parentesco Zhou feudalismo. El feudalismo generalmente describe un sistema político y económico caracterizado por una autoridad fragmentada, un conjunto de obligaciones (generalmente de carácter militar) entre señores y vasallos, y concesiones de tierras (“feudos”) por los gobernantes a cambio de algún tipo de servicio (ver Capítulos Tres y Doce). En efecto, los reyes Zhou otorgaron tierras y títulos nobles a parientes a cambio de obediencia, visitas periódicas al palacio del rey, tributo y apoyo militar. No obstante, aparte de la presencia de supervisores reales, un señor hereditario gozaba de una soberanía relativa en su propio dominio. El pegamento que mantenía unida la orden feudal de Zhou era deferencia hacia el rey y su Mandato y reverencia por su historia compartida, incluyendo, lo más importante, los espíritus fallecidos de sus antepasados relacionados.
Con el tiempo, sin embargo, el feudalismo de parentesco Zhou no pudo funcionar como pretendían los gobernantes fundadores. En resumen, la capacidad de los reyes Zhou para controlar a los nobles señores disminuyó con el tiempo, y su prestigio sufrió en consecuencia. Había dos razones principales para ello. Primero, lazos de parentesco tan cruciales para la fundación de Zhou perdieron su significado con el tiempo. En generaciones posteriores, los señores simplemente se interesaron más e identificaron con sus propios territorios, y tenían poco sentido de solidaridad con lo que en el mejor de los casos eran primos lejanos gobernando estados feudales vecinos. De ahí que no sea de extrañar que las historias nos informen que los muchos señores dejaron de hacer visitas a la corte del rey. En segundo lugar, los reyes Zhou no pudieron imponer su voluntad a los señores feudales en disputa e incluso fueron derrotados por ellos en varias campañas militares. En 771 a. C., por ejemplo, King You [yo] fue atacado por las fuerzas aliadas del señor de Shen y los pueblos tribales que residen en el oeste. El capital fue saqueado, y lo mataron. Otros estados acudieron al rescate, trasladando al hijo del rey, el príncipe Ping, a la capital oriental en Luoyang. Los reyes Zhou permanecieron allí durante los siguientes quinientos años, durante el periodo llamado Zhou Oriental.
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4.7.2: La Dinastía Zhou Oriental (770 — 256 a. C.) y el Período de los Estados Combatientes (c. 475 — 221 a. C.)
Cuando el rey Ping fue trasladado a Luoyang, gobernó desde un dominio real mucho más pequeño rodeado de aproximadamente 150 estados feudales y sus señores. Su poder y el de sus sucesores se vio, sin embargo, muy reducido. Ya no capaces de imponer su voluntad a linajes nobles rebeldes, los reyes Zhou no lograron mantener una apariencia de paz y orden en todo el reino. En cambio, esta nobleza guerrera se involucró en una creciente contienda por el poder y el prestigio. Para el 475 a. C., a raíz de 540 guerras libradas en el transcurso de dos siglos, solo quedaban quince estados (ver Mapa\(\PageIndex{2}\)). Pero lucharon aún más ferozmente. Durante los siguientes 250 años, durante lo que se conoce como el Período de los Estados Combatientes (475 — 221 a. C.), estos estados promediaron una batalla importante por año hasta que, al final, sólo una quedó en pie. Ese era el estado de Qin [cheen]. El periodo de los Estados Combatientes terminó en 221 a. C. cuando el gobernante Qin derrotó a los estados restantes y unificó el antiguo reino Zhou, iniciando un nuevo período en la historia de China. La línea de reyes Zhou, sin embargo, ya se había extinguido en el 256 a. C., por lo que esa fecha marca el fin de la dinastía Zhou Oriental.
A medida que la frecuencia y la escala de la guerra se intensificaban, y los estados gradualmente se engullieron entre sí, la forma en que los señores feudales gobernaban sus estados y realizaban campañas militares cambió. Antes del Período de los Estados Combatientes, a los reyes Zhou se les seguía otorgando un nivel de respeto, al menos como símbolos de unidad y cabezas nominales del orden feudal Zhou. En este punto, los muchos señores no tenían intención de derrocar al rey; más bien, al ver su debilidad militar, los más poderosos intervinieron para hacer cumplir el orden. El primero fue el duque Huan de Qi [who-an of chee]. Tenía este título (“duque”) y feudo (Qi) porque su antepasado lejano había servido como comandante bajo el rey Wu durante la fundación de Zhou. Ahora, muchas generaciones después, su estado era una potencia formidable en la costa este. En el 651 a. C. convocó a una reunión interestatal con otros señores para discutir asuntos de orden y seguridad. Al ser elegido como su líder, el rey Zhou confirió el título de hegemón. En esta capacidad, el duque Huan tenía la autoridad para resolver disputas entre nobles en nombre del rey.
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A lo largo de los dos siglos siguientes, este título cambió de manos varias veces, yendo al señor del estado más poderoso. Estos hegemones convocaron periódicamente reuniones interestatales para gestionar asuntos como los estados que se portan mal o las invasiones extranjeras. Los señores asistentes cimentaron sus acuerdos haciendo juramentos y bebiendo la sangre de animales sacrificados. Sin embargo, aunque los hegemones mantuvieron una apariencia de orden, la guerra se mantuvo constante porque era una forma de vida para los ilustres linajes del reino Zhou. A los nobles señores les encantaba demostrar su destreza y elevar su prestigio a través del éxito en la caza y la lucha. Un noble buscó un pretexto para dedicarse a una vendetta con otro señor, momento en el cual se arregló una batalla y luego se llevó a cabo de acuerdo con los protocolos de caballería. Después de anunciar la inminente campaña en el templo ancestral, un señor y sus parientes, acompañados de soldados granjeros a pie, procederían en sus carros a un lugar preestablecido y se involucraban en una escaramuza. En la victoria, un noble reparó asuntos de honor y trajo gloria a sus antepasados, algo simbolizado por el montículo de enemigos muertos colocados por su templo ancestral.
No obstante, con el inicio del Periodo de los Estados Combatientes en el siglo V a. C., el nivel de violencia ya no estaba contenido en el sistema hegemónico y los códigos de caballería. Tanto el propósito como la conducción de la guerra cambiaron. Señores de los siete estados más poderosos perdieron el respeto por los reyes Zhou e incluso asumieron el mismo título, reclamando así el derecho a unificar a toda China bajo su gobierno. A diferencia de servir una lección y resolver alguna disputa con otro señor, estos reyes autodeclarados libraron la guerra para destruirlos y tomar sus tierras.
De ahí que las batallas se volvieran cada vez más sangrientas y amargas, y la victoria fue para aquellos reyes que podían lanzar las máquinas de matar más efectivas. Parientes que cabalgan carros y unos pocos miles de soldados a pie ya no cumplían con ese requisito. Durante los Estados Combatientes, los gobernantes introdujeron grandes ejércitos compuestos por infantería masiva y caballería. Los soldados fueron equipados con armaduras, ballestas, alabardas, hachas de daga y espadas fabricadas en bronce, hierro, cuero y madera en talleres reales ubicados en las capitales. (Ver la imagen de un soldado del Período de Estados Combatientes en el siguiente enlace: http://brandonqindynasty.weebly.com/...9/8580061.jpeg. Una descripción de un soldado de élite afirma que lleva una armadura pesada, lleva una ballesta grande y cincuenta flechas, se ata una alabarda a la espalda, se abrocha un casco a la cabeza y le coloca una espada a un costado.) Los reyes también militarizaron los paisajes de sus reinos construyendo fuertes en pasos estratégicamente críticos, muros para marcar fronteras y torres de vigilancia para señalar el acercamiento del enemigo. Por último, estos gobernantes ya no confiaban únicamente en parientes cercanos para librar la guerra junto a ellos. Más bien, crearon una clase de comandantes militares y especialistas cuya promoción se basó en su capacidad para producir victorias en el campo. Por lo tanto, no es sorprendente que durante este tiempo se escribieran algunos de los mayores tratados militares de China, sobre todo el Arte de la Guerra por el Maestro Sun [sue-in]. El Maestro Sun era un comandante militar y estratega que sirvió a los señores del estado de Wu justo antes del inicio del período de los Estados Combatientes (c. siglo V a. C.). El manual de estrategia y táctica militar que se le atribuye destaca la importancia de formular una estrategia que asegure la victoria previa a cualquier campaña. La estratagema es crítica. “Toda guerra es engaño”, afirma el Maestro Sun. “De ahí que cuando podamos atacar, debemos parecer incapaces; al usar nuestras fuerzas, debemos parecer inactivos; cuando estamos cerca, debemos hacer creer al enemigo que estamos muy lejos; cuando están lejos, debemos hacerle creer que estamos cerca”.
Para movilizar a un gran número de hombres para la guerra y suministrarles armas y granos, los reyes idearon formas de hacer que sus reinos fueran más productivos y conformes con su voluntad. Antes del Periodo de los Estados Combatientes, era la norma que la nobleza entregara tierras en sus estados a parientes, tal como lo había sido para el rey durante el Zhou Occidental. Esta práctica significó que linajes aristocráticos menores pero relacionados vivían en fincas a lo largo del territorio de cada noble, al tiempo que servían como ministros en su corte. Para un rey, sin embargo, estos hombres podrían convertirse en un obstáculo o representar una amenaza porque poseían esta tierra de manera hereditaria. Por lo tanto, idearon mejores formas de controlar la tierra en sus reinos. Siempre que se agregaba nuevo territorio o se apagaba una línea noble, los reyes creaban condados y designaban magistrados para administrar los pueblos y pueblos de esa zona. El trabajo del magistrado sería entonces registrar a la población, mantener el orden público, recaudar ingresos fiscales y reclutar personas para proyectos laborales y campañas militares. Y en lugar de dar esos puestos a parientes, los reyes designaron a hombres de las filas más bajas de la nobleza o plebeyos en base a su lealtad y mérito. Dicho de manera más simple, los gobernantes del Período de los Estados Combatientes crearon unidades administrativas y una función pública. Sus burocracias embrionarias incluían características tales como un sistema de cargos oficiales, salarios pagados en cereales y regalos, códigos administrativos y métodos para medir el desempeño de un servidor. Así, al término de este periodo, en gran parte debido a las demandas de la guerra, el orden feudal de Zhou había sido suplantado por un pequeño número de poderosos estados territoriales con monarquías centralizadas. Entre ellos, el más exitoso fue el estado de Qin, que finalmente conquistó toda China y se convirtió en imperio. Volvemos a ese tema después de revisar las ideas planteadas por los filósofos en el contexto de estos siglos de agitación.
4.7.3: La filosofía en tiempos de agitación: confucianismo y taoísmo
Las tres principales tradiciones filosóficas y religiosas premodernas de China son el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Los dos primeros tuvieron sus orígenes en los últimos siglos del Zhou Oriental, mientras que el budismo apenas comenzó a llegar desde el sur de Asia en el siglo I C.E. El confucianismo y el taoísmo fueron ambas respuestas a la crisis presentada por la ruptura del orden feudal Zhou y la escalada de la guerra en China.
4.7.3.1: Confucio y confucianismo
Confucio vivió justo antes del Período de los Estados Combatientes (551-479 a. C.). Lo poco que sabemos de su vida proviene principalmente de las Analectas, un registro de conversaciones que Confucio sostuvo con sus alumnos compilado tras su muerte. En siglos posteriores, en China, Confucio fue venerado como sabio y maestro, e incluso hoy fuera de China algunas personas podrían pensar en él como un pedante severo, quizás recordando dichos que comienzan con “dijo el Maestro”. Sin embargo, en el contexto de su tiempo, Confucio era cualquier cosa menos rígido y más bien un individuo dinámico que creía que el Cielo le había ordenado devolver al mundo a un tiempo más armónico social y políticamente. Las Analectas no sólo muestra a un hombre serio y erudito, sino también a alguien capaz de tiro con arco y caballería, que amaba la música y el ritual, y que viajaba incansablemente por los estados feudales con la esperanza de servir en un séquito de señor (ver Figura\(\PageIndex{2}\)). Según un pasaje, un señor le preguntó una vez a uno de los alumnos de Confucio sobre su maestro, pero el estudiante se quedó en silencio. Posteriormente, Confucio le preguntó: “¿Por qué no dijiste: Como hombre, cuando está agitado en el pensamiento se olvida de comer, olvidando alegremente sus preocupaciones, sin darse cuenta de que la vejez está cerca de la mano?”
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Confucio nació en una familia de nobleza menor y medios modestos en el estado feudal de Lu. Su padre murió cerca de la época en que nació Confucio, y fue criado por su madre, quien también falleció cuando Confucio era joven. Al igual que otros jóvenes de origen similar, tenía acceso a una educación y podía aspirar a servir en alguna capacidad en un estado feudal, tal vez en la corte del señor, o como funcionario o soldado. Confucio optó por aprender y buscar un cargo. En su opinión, vivía en una época en la que la civilización se derrumbaba y la sociedad estaba en descomposición. Creía que, durante los primeros Zhou, la nobleza era honorable, observaba códigos morales y mantenía los estándares sociales. Creía que en el pasado existía una edad de oro y deseaba transmitir los valores éticos de esa época. No obstante, en el transcurso de hacerlo, reinterpretó el pasado e imbuyó las virtudes que subrayó de ricos, nuevos significados. Estas son algunas de las declaraciones importantes que hizo Confucio, y lo que significaron:
1. “A la persona noble le preocupa la rectitud, a la persona pequeña le preocupa la ganancia”. (4.16) Confucio redefinió el sentido de la nobleza. Para él, la nobleza se definía no por el nacimiento sino por el carácter y la conducta. Una persona verdaderamente noble es aquella que antepone lo correcto antes de la ganancia personal y el deseo de riqueza y fama.
2. “Los jóvenes deben ser filiales en casa y respetuosos con sus mayores cuando están fuera de casa” (1.6) La piedad filial es central en el pensamiento de Confucio. Enseñó cómo una persona se vuelve moral porque una buena sociedad sólo se desarrolla cuando está compuesta y dirigida por personas virtuosas. Vio la práctica de la moralidad en la familia como la raíz. Si un joven aprende a ser respetuoso y reverente hacia los padres y ancianos, se convertirá en una persona humana, y las personas humanas tienen muchas más probabilidades de contribuir de manera positiva a la sociedad.
3. “El hombre noble no abandona la humanidad tanto como el espacio de una comida”. (4.5) Para Confucio, la virtud más elevada es la humanidad, y muchas de sus conversaciones se centran en definir qué es lo que hace humana a una persona. Una persona de humanidad es, por ejemplo, aquella que es capaz de empatía y preocupación desinteresada por el bienestar de los demás. Ellos conocen la regla de oro: “lo que no querrías para ti”, enseñó, “no le hagas a los demás” (15.23) Confucio enfatizó que una sociedad no puede funcionar si las personas son incapaces de tomar las perspectivas ajenas y hacer lo mejor para ellos. Además, insistió en que virtudes como la humanidad se demuestran más plenamente cuando los individuos observan una buena etiqueta. El decoro fue importante para Confucio.
4. “El cielo ha dado a luz la virtud que hay en mí” 1 (7.22) Los intérpretes de Confucio han señalado acertadamente que guarda bastante silencio sobre lo sobrenatural y lo que sucede después de la muerte, más bien enfatizando la vida que tenemos y sirviendo a los demás. Sin embargo, sería erróneo concluir que no era religioso en ningún sentido, porque hablaba frecuentemente del Cielo. Creía que el Cielo ordena un cierto curso de vida para cada individuo, incluso convertirse en una persona moral. Este Cielo, sin embargo, es menos una deidad que un orden moral superior, una especie de presencia benéfica.
5. “Gobernar es rectificar. Si lideras a la gente siendo rectificado tú mismo, ¿quién no se atreverá a ser rectificado?” (12.17) Confucio creía que el buen gobierno fluye de los hombres buenos. La primera calificación para un gobernante o quien sirve es la rectitud moral. Si los que lideran lo hacen en virtud y se comportan de acuerdo con reglas de propiedad, las personas aprenderán de ellas y desarrollarán sentido de honor y vergüenza. En consecuencia, la sociedad se volverá más ordenada.
La persona noble, la piedad filial, la humanidad, la etiqueta, el Cielo, y el gobierno por los hombres de virtud son solo algunas de las ideas que Confucio discutió mientras recorría los estados feudales buscando asesorar a sus señores. No obstante, sólo logró ocupar algunos cargos menores en Lu y generalmente fracasó en sus aspiraciones políticas. En cambio, obtuvo un ávido seguimiento de 70 estudiantes, a quienes aceptó independientemente de su condición social. Después de su muerte, pasaron sus enseñanzas, y de sus enseñanzas surgió una escuela de pensamiento conocida como confucianismo. Quienes le pertenecían son confucianos, individuos que se distinguen por su compromiso con las ideas articuladas por Confucio, el aprendizaje clásico y el valor que le dan al carácter y la conducta como clave de una buena sociedad y orden político.
4.7.3.2: Taoísmo filosófico e institucional
Sin embargo, durante la agitación de los Estados Combatientes, otros individuos desarrollaron una filosofía muy diferente a la del confucianismo llamada taoísmo. Estos taoístas rechazaron en gran medida las ideas confucianas sobre el desarrollo moral humano y el orden social como constructos artificiales. Más bien, señalaron una condición natural que tanto los individuos como la sociedad pueden recuperar, una que existía antes de que los deseos atraparan a las personas en un mundo de contiendas. Su concepto central es el Dao (“Camino”). El Dao es misterioso: está más allá de la percepción de los sentidos y, sin embargo, la fuente de la vida y del universo, la verdad última que trasciende las polaridades que conforman la vida y, sin embargo, la impregna, vacía y, sin embargo, la madre de todas las cosas.
Paradójicamente, aunque el Dao es indescriptible y no puede ser visto ni escuchado, el objetivo del taoísta es acordarlo y seguirlo. Pero este objetivo no se logrará a través de más búsqueda y más conocimiento. Más bien, la mente debe vaciarse, calmarse y purificarse, hasta que los deseos estén ausentes y se restaure una condición primordial y natural. En ese punto, cuando el individuo está de acuerdo con el Camino inefable, la vida se vuelve espontánea, natural y sin esfuerzo.
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Los dos primeros libros más importantes pertenecientes a esta tradición llevan el nombre de sus autores putativos: el Laozi (“Viejo Maestro”) y el Zhuangzi (“Maestro Zhuang”). Los historiadores creen que el “Viejo Maestro” era un sabio ficticio inventado por los filósofos del Período de los Estados Combatientes que compilaron el libro que se le atribuye. El maestro Zhuang, sin embargo, vivió durante el siglo IV a. C.
En siglos posteriores, el taoísmo de estos primeros filósofos fue tomado en nuevas direcciones. Se amplió la definición del Camino para incluir la idea de que los individuos tienen una esencia espiritual necesitada de armonización y liberación. Al hacerlo, se creía, la salud de uno se conservaría y la vida se prolongaría. Los taoístas incluso entretuvieron la idea de que uno podría llegar a ser inmortal. Para lograr estos objetivos, se desarrollaron técnicas, incluyendo regímenes dietéticos especiales, yoga, boxeo chino, meditación y alquimia.
A lo largo del primer milenio d.C., el taoísmo también se convirtió en una religión popular e institucionalizada. Los maestros taoístas, reclamando inspiración divina, compusieron textos esotéricos para sus seguidores. Estos textos explicaban cómo el mundo natural se originó a partir de un éter primordial (qi) y su división en dos fuerzas polares: el yin y el yang (ver Figura\(\PageIndex{3}\)). Presentaban un universo con múltiples reinos celestiales e infernales poblados de divinidades y demonios. El propósito principal de estos taoístas era atender el bienestar físico y psicológico de una persona. Eso implicó no sólo enseñar técnicas individuales para preservar el espíritu de vida, sino también el uso del exorcismo y la curación por la fe para eliminar influencias malévolas. Los taoístas también desarrollaron oraciones y rituales comunales que podían curar enfermedades, liberar almas del infierno, ganar bendiciones del cielo y eliminar los pecados de la comunidad. Finalmente, se desarrolló una iglesia taoísta, con su propio sacerdocio ordenado, templos y monasterios.
1 Estas selecciones de las Analectas se traducen en De Bary y Bloom, ed., Fuentes de la tradición china, Vol. 1: Desde los primeros tiempos hasta el presente, 44-63.