7.9: Bizancio - Crisis y recuperación
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Si bien el Imperio Bizantino era un remanente del estado romano, para el siglo VIII era mucho más débil que el Imperio Romano bajo Augusto o incluso que el Imperio Oriental bajo Justiniano. Después de su conquista de Egipto, las fuerzas del califato habían construido una armada y la habían utilizado para navegar y asediar la propia Constantinopla en dos asedios que duraban del 674 al 678 y del 717 al 718. En tierra, al noroeste, el Imperio enfrentó la amenaza de los búlgaros, eslavos y ávaros. Los ávaros, un pueblo nómada, en particular exigieron que el Estado bizantino les hiciera un fuerte tributo para evitar incursiones. En el mismo momento en que el Imperio tenía mayor necesidad de fuerza militar, era un imperio más pobre de lo que jamás había sido.
La solución fue una reorganización de los militares. En lugar de tener un militar que se pagaba con una tesorería central, los emperadores dividieron al Imperio en regiones llamadas temas. Cada tema entonces equiparía y pagaría a los soldados, utilizando sus recursos agrícolas para hacerlo. Los temas en las regiones costeras fueron los encargados de la marina. En muchos sentidos, el tema era similar a la forma en que otros estados levantarían soldados en ausencia de un aparato burocrático fuerte. Uno podría compararlo con lo que llamamos feudalismo en Zhou China, Heian Japón, y más tarde en la Europa medieval.
La mayor crisis que enfrentó el Imperio Bizantino en estos años de crisis fue la llamada Controversia Iconoclasta. Desde los siglos IV y V, los cristianos que vivían en la región del Mediterráneo oriental habían utilizado íconos para ayudar en el culto. Un icono es una pintura muy estilizada de Cristo, la Virgen María (su madre), o los santos. A menudo aparecían iconos en las iglesias, con el techo pintado con un cuadro de Cristo o con un emblema de Cristo sobre la entrada de una iglesia.
Otros cristianos se opusieron a este uso de las imágenes. En el Antiguo Testamento (el término que usan los cristianos para referirse a la Biblia hebrea), los Diez Mandamientos prohíben hacer “imágenes grabadas” y utilizarlas en el culto (Éxodo 20:4-5). Ciertos cristianos en su momento creían que hacer una imagen incluso de Jesucristo y su madre violaba ese mandamiento, argumentando que pintar esos cuadros y utilizarlos en el culto era idolatría, es decir, adorar a algo distinto a Dios. Los musulmanes lanzaron críticas similares al uso cristiano de los íconos, alegando que mostraba que los cristianos habían caído del culto correcto a Dios a la idolatría.
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El emperador León III (r. 717 — 41) aceptó estos argumentos; en consecuencia, en su reinado comenzó a ordenar iconos retirados (o pintados) primero de las iglesias y luego de los monasterios así como de otros lugares de exhibición pública. Sus sucesores tomaron nuevas medidas, ordenando la destrucción de íconos. Estos actos de Leo llevaron a casi un siglo de controversia sobre si el uso de íconos en el culto era permisible para los cristianos. Los iconófilos argumentaron que usar una imagen de Cristo y los santos en el culto estaba en línea con las escrituras cristianas siempre y cuando el adorador adorara a Dios con el icono como guía, mientras que los icolonoclastos proclamaban que cualquier uso de imágenes en el culto cristiano estaba prohibido.
En general, los monjes y las élites civiles eran iconófilos, mientras que la iconoclasia era popular entre el ejército. En Roma, que se escapaba de la jurisdicción de los emperadores bizantinos, los papas rechazaron enérgicamente la iconoclasia. Algunos historiadores han argumentado que Leo y sus sucesores atacaron el culto a los íconos por razones distintas a las convicciones religiosas, incluido el hecho de que los monjes que veneraban íconos habían construido su propia base de poder; lo que es más importante, al confiscar la riqueza de los monasterios iconófilos, el emperador podría para financiar mejor sus fuerzas armadas.
La emperatriz iconófila Irene, fallando en nombre de su hijo pequeño Constantino V (r. 780 — 797), convocó a un nuevo consejo eclesiástico para poner fin a la polémica. En el 787 Segundo Concilio de Nicea, la Iglesia decretó que los íconos pudieran ser utilizados en el culto. La resolución final de la Controversia Iconoclasta, sin embargo, tendría que esperar hasta 843, cuando la emperatriz Teodora finalmente volcó políticas iconoclásticas para siempre a la muerte de su esposo, el emperador Teófilo (r. 829 — 843). A partir de este punto en adelante, los historiadores suelen referirse a las iglesias de habla griega del Mediterráneo oriental y a aquellas iglesias que siguen esos mismos patrones de culto que los ortodoxos orientales. 3
Si bien los emperadores iconoclastas se habían convertido en enemigos en la Iglesia, a menudo eran comandantes militares efectivos, y lograron estabilizar las fronteras con árabes, eslavos y búlgaros. A pesar de que los ejércitos bizantinos del siglo VIII tendrían algunos éxitos contra árabes y eslavos, fue durante el siglo VIII cuando Bizancio perdió cada vez más el control de Italia. Mientras que un exarca bizantino, o gobernador, en Rávena (en el noreste de Italia) gobernaría la ciudad de Roma, incluso estos territorios italianos se perdieron gradualmente. Rávena cayó ante los lombardos en 751; el duque de Nápoles dejó de reconocer la autoridad del emperador en Constantinopla en los años 750; y los papas en Roma, durante mucho tiempo los gobernadores de facto de la ciudad, se independizaron efectivamente de Bizancio en la década de los setenta. Los papas en particular buscarían cada vez más otro poder para asegurar su ciudad: los francos.
3 Los historiadores modernos utilizan esta etiqueta por conveniencia. En su momento, tanto las Iglesias del Mediterráneo oriental de habla griega como las que siguen al Papa habrían dicho que formaban parte de la Iglesia Católica (la palabra católica proviene de una palabra griega para “universal”). Las iglesias en el Mediterráneo oriental y Europa del Este estaban llegando a diferir lo suficiente en términos de práctica, culto y pensamiento que podemos referirnos a ellas como distintas de la Iglesia Católica de Europa Occidental.