14.5: El Bhagavad Gita
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El Bhagavad Gita, o “Canción del Bienaventurado”, es una historia fascinante, con gran significación religiosa si se acepta al pie de la letra (Mitchell, 2000). Consiste principalmente en una conversación entre Krishna, un gran Avatar o encarnación divina, y Arjuna, un gran guerrero, en vísperas de una batalla. La batalla es una guerra civil, con nobles guerreros y parientes divididos entre ambos bandos. Arjuna decide que no puede venir nada bueno de matar a tanta gente en esta batalla, y decide no pelear. Krishna, quien está conduciendo el carro de Arjuna, instruye a Arjuna en Yoga mientras discute lo que es correcto tanto para Arjuna como para todas las personas. Muchos de los principios del Yoga derivan de lo que Krishna le dijo a Arjuna, así muchos creen que estos principios del Yoga provienen de la boca de Dios. Esto es similar a lo que los judíos, cristianos y musulmanes creen sobre la Torá, la Biblia y el Corán: que son textos inspirados divinamente.
Mi cita favorita del Bhagavad Gita se refiere directamente al yo:
El Ser es un amigo para el que se domina por el Ser;
pero para el que no se autodomina, el yo es el enemigo más cruel.
(pg. 89; Mitchell, 2000)
Esta cita sugiere que podemos ser nuestro propio mejor amigo, o nuestro peor enemigo. En efecto, Krishna le dice a Arjuna que lo que debe hacer es ser él mismo. Es sólo a través de sus propias acciones que Arjuna puede cumplir con su potencial. No obstante, Arjuna no debe permanecer apegado a las consecuencias de sus acciones; simplemente debe actuar y permitir que el universo avance como quiera. Solo entendiendo verdaderamente la naturaleza del universo, y la naturaleza de nosotros mismos, podemos tomar esta decisión adecuadamente. La práctica del Yoga nos ayuda a ver esta realidad, y el Bhagavad Gita ayuda a describir las prácticas esenciales.
Figura\(\PageIndex{1}\)
El altar se preparó para la ceremonia cuando el autor fue iniciado en Kriya Yoga.
Juntos, el Bhagavad Gita y los Yoga Sutras contienen toda la información básica sobre Yoga que exploraremos en este capítulo. En realidad hay una buena cantidad de superposición entre los libros, pero no está claro cuál puede haber sido escrito primero. La mayoría de los estudiosos creen que el Bhagavad Gita fue escrito entre el 500 a.C. y el 100 d.C. (Mitchell, 2000), lo que cae justo en medio de cuando se cree que Patanjali escribió los Yoga Sutras. Dado que ambas filosofías parecen provenir de fuentes mucho más antiguas, bien puede ser que deben sus puntos en común a alguna tradición más antigua que ya no se puede identificar específicamente.
Colocar el yoga en contexto: un antiguo plan para el autodesarrollo
El yoga es mucho más antiguo que cualquier otra teoría descrita en este libro, con la excepción de aquellas partes de otras teorías que fueron tomadas prestadas del Yoga y el Budismo. Los antiguos Vedas, que proporcionan gran parte de la base mitológica y filosófica del hinduismo, tienen entre 4 y 5 mil años de antigüedad (ubicándolos entre la literatura registrada más antigua del mundo). Los Yoga Sutras de Patanjali y el Bhagavad Gita, que proporcionan las enseñanzas básicas del Yoga tradicional, fueron escritos ya en el 600 a.C. (aunque hay poco consenso sobre exactamente cuándo). El Kriya-Yoga, el yoga que muchos creen que es el Yoga original de Patanjali, estuvo perdido en el mundo durante muchos siglos, hasta que fue reintroducido por Lahiri Mahasaya en 1861. El yoga sigue evolucionando hoy, con muchos estilos diferentes que se introducen y revisan, tanto en Oriente como en Occidente.
Aunque esta filosofía milenaria puede no parecer relevante para la teoría moderna de la personalidad, en realidad ha sido parte de la psicología desde el principio. Más notablemente, Jung y Rogers fueron claramente influenciados por sus viajes a la India y China, respectivamente. El conocimiento del Yoga y el Budismo que desarrollaron como resultado de esas y otras experiencias ayudaron a dar forma a sus teorías de personalidad. Fromm también examinó cómo el psicoanálisis y la meditación budista se comparan entre sí. Hoy en día, a medida que la psicología positiva examina temas como la felicidad y el bienestar, y como los psicoterapeutas espirituales examinan el importante papel que juega la espiritualidad en la vida de muchas personas, esas prácticas que el Yoga, el budismo y otras disciplinas espirituales tienen en común están siendo examinadas más de cerca por psicólogos. En el próximo capítulo examinaremos disciplinas espirituales similares que existen dentro de las tradiciones judía, cristiana y musulmana.
Espíritu, Naturaleza y Conciencia
En la metafísica del Yoga se cree que hay una dualidad entre el espíritu y la naturaleza. El espíritu es conciencia pura; la naturaleza es lo opuesto al espíritu. Los seres humanos son una combinación de espíritu y naturaleza. El cuerpo y la mente provienen de la naturaleza, pero el yo trascendental proviene del espíritu. Un punto clave aquí es que es el yo trascendental el que viene del espíritu, no el yo del que somos conscientes todos los días. Nuestros pensamientos, sentimientos, sensaciones, de hecho nuestra mente misma, son todos el resultado de la actividad neuronal en nuestro cerebro, y nuestro cerebro es parte de nuestro cuerpo. Así, nuestra conciencia no es nuestra conciencia.
Nuestro verdadero yo, el yo trascendental, es una manifestación temporal del Espíritu en esencia. El gran error en nuestras vidas es confundir nuestro cuerpo y mente con lo que realmente somos, creer que este cuerpo y esta mente son nuestro yo. La práctica del Yoga, sin embargo, nos enseña a calmar nuestra mente, a eliminar todo pensamiento y sensación, para que podamos estar en unión con nuestro yo trascendental y con el espíritu universal. Una vez que hayamos logrado esta tarea, subyugando nuestra tendencia natural a pensar y reteniendo nuestra propia mente, sabremos quiénes y qué somos realmente (Yoga Sutras I:2,3 [Bailey, 1927]). Esta no es una tarea fácil, pero tiene una gran recompensa. Como dijo Sri Yukteswar a Yogananda:
El alma expandida en Espíritu permanece sola en la región de luz sin luz, oscuridad oscura, pensamiento irreflexivo, embriagada con su éxtasis de alegría en el sueño de Dios de la creación cósmica (Yogananda, 1946; págs. 489-490).
William James, el psicólogo más importante de Estados Unidos, es mejor conocido por su teoría sobre la corriente de la conciencia. Según James, es la continuidad de la conciencia la que define a nuestro yo. Esto está en contradicción directa con las filosofías orientales, que consideran que la mente consciente se deriva del mundo natural, y por tanto sólo una ilusión. Las filosofías orientales consideran que el yo trascendental es real, pero oscurecido de nosotros por la distracción de la llamada mente consciente. ¿Podemos encontrar algún compromiso entre estos puntos de vista? ¡No! No obstante, tal contradicción probablemente no molestaría a James. James (1892) sí habló sobre el alma, el ego trascendental y el espíritu como posibles fuentes para el yo consciente, pero consideró que esa posibilidad estaba fuera del ámbito del estudio psicológico
Karma
El karma es un concepto difícil de entender. Generalmente pensamos en el karma como las consecuencias de las cosas que hemos hecho mal, pero el karma no se aplica simplemente a nuestro mal comportamiento, se aplica a todas nuestras acciones. Una discusión fácil de entender sobre el karma ha sido escrita por Goldstein y Kornfield (2001). La ley del karma se puede entender en dos niveles. Primero, el karma se refiere a causa y efecto. Siempre que realizamos una acción, experimentamos alguna consecuencia en un momento posterior. El segundo nivel de karma puede ser más importante, ya que se refiere a nuestro estado mental en el momento en que realizamos la acción en cuestión. Nuestras intenciones, o los motivos detrás de una acción, determinan la naturaleza de las consecuencias que experimentamos. La importancia de este punto es que controlamos la naturaleza de nuestro karma. Esto, por supuesto, tiene implicaciones importantes para el desarrollo de la personalidad. Una vez que entendemos la ley kármica, es natural que empecemos a plantar las semillas del karma saludable. En otras palabras, debemos inclinarnos a actuar únicamente de formas saludables y socialmente beneficiosas, para que las consecuencias que entonces experimentemos nos lleven a un mayor bienestar para nosotros mismos.
El segundo nivel de karma, que son nuestras intenciones y motivación los que afectan el resultado de nuestras vidas, parece bastante similar a las teorías cognitivas en psicología. La psicología cognitiva se centra en la naturaleza de nuestro pensamiento, y los problemas a menudo surgen cuando estamos atrapados en una serie de pensamientos automáticos que nos crean problemas. En otras palabras, cuando vemos el mundo negativamente, reaccionamos de manera negativa y desadaptativa. De manera similar, nuestro karma pasado influye en el karma que creamos para el futuro. Si pensamos y actuamos de manera negativa, creamos karma negativo, pero también es cierto que si pensamos y actuamos de manera positiva creamos karma positivo. La terapia cognitiva se asemeja a gran parte de lo que se escribe en Oriente sobre el reconocimiento del patrón de causa y efecto en el que nuestro karma nos atrapa. La terapia cognitiva exitosa es algo así como la iluminación: cuando nos damos cuenta de la verdad de lo que estamos haciendo tenemos la oportunidad de romper ese patrón y avanzar en una dirección saludable.
Los tres principios de la creación
¿Sería posible para nosotros evitar o eludir la ley del karma permaneciendo inactivos? A veces muchos de nosotros solo queremos alejarnos de todo y de todos. Sin embargo, el retiro social suele ser un signo temprano de angustia psicológica o enfermedad mental, lo que sugiere que generalmente no es una acción saludable. Según el Yoga, toda la naturaleza está compuesta por tres aspectos llamados las gunas: rajas, tamas, y sattva. Según Krishna, como se registra en el Bhagavad Gita, las tres gunas “atan al cuerpo mortal al Yo encarnado sin muerte” (pg. 158; Mitchell, 2000). Rajas (nacido del anhelo) nos une a la acción, los tamas (nacidos de la ignorancia) nos ata a la opacidad, y el sátva (incontaminado y luminoso) nos une al conocimiento y a la alegría. Sólo a través de la práctica fiel del Yoga puede un individuo trascender las gunas y lograr la unidad con Dios. Sólo entonces el individuo estará libre de cualquier apego a la acción y libre de la ley del karma.
Otra cuestión importante y práctica que surge de una comprensión de las tres gunas es: ¿qué debemos comer? En América generalmente asociamos ser vegetariano con practicar Yoga o ser budista. Pero, ¿hay una buena razón para esto? Todo está hecho a partir de las tres gunas, pero en diferentes proporciones. Entonces podríamos decir que un platillo picante y picante como Gang Garee de Tailandia (favorito personal) es predominantemente rajas. La comida pesada, con una salsa espesa o salsa es predominantemente tamas. Las frutas y verduras, sin embargo, son más ligeras y refrescantes; son predominantemente sátva. Por lo que una dieta vegetariana debería aumentar la cantidad relativa de sátva en nuestro cuerpo, convirtiéndonos así en una mejor persona. Esto es como el viejo refrán: “¡Tú eres lo que comes!” Esto va más allá de la dieta, sin embargo, ya que la dieta sólo afecta directamente al organismo. ¿Qué pasa con la mente? Todo lo que asimilamos está compuesto por las tres gunas: palabras e ideas que escuchamos, música, las emociones expresadas por las personas con las que pasamos tiempo, etc. (Vivekananda, 1955a). Es importante no sólo que comamos bien, sino que también pasemos tiempo en ambientes relajantes y saludables, nos asociemos con buenas personas, y en general tratemos de cultivar una vida que se mueva más hacia el sattva que las otras gunas.
El Gurú o Maestro
Espíritu vs. naturaleza, conciencia, karma, las tres gunas, todo nos puede parecer muy extraño a quienes no crecimos con estos conceptos. Otra fuente común de confusión es la distinción entre los términos yogui y gurú. Un yogui es cualquier persona que practica Yoga. Un gurú es un maestro, alguien avanzado en Yoga y capaz de guiar a otros en el camino. Un verdadero gurú es típicamente venerado en Oriente, y en inglés a menudo se les conoce como profetas, o santos.
Muchos creen que un gurú es esencial para la práctica del Yoga. La práctica del Yoga puede ser difícil, y los principios pueden ser confusos. Algunos argumentan que solo a través de la iniciación por parte de un gurú puede un individuo usar verdadera y correctamente mantras como Om. De lo contrario, el aspirante a estudiante de Yoga no conocerá la correcta frecuencia o naturaleza del mantra. Quizás lo más importante, sin embargo, es la conciencia espiritual proporcionada por el gurú. Según lo descrito por Yogananda:
... Si entré a la ermita en un estado de ánimo preocupado o indiferente, mi actitud cambió imperceptiblemente. Una calma curativa descendió a simple vista de mi gurú. Cada día con él era una nueva experiencia en alegría, paz y sabiduría. Nunca lo encontré engañado o emocionalmente intoxicado por la codicia, la ira o el apego humano. (pg. 137; Yogananda, 1946)
Otro aspecto involucrado en la importancia de un gurú es su linaje. En la cultura occidental somos muy individualistas, por lo que es común que cada nuevo maestro o líder intente establecer un nuevo comienzo. En las culturas colectivistas de Oriente, sin embargo, prestan más atención a los maestros anteriores de los maestros actuales. Establecer este linaje es muy importante, no para sugerir que una línea de Yoga es mejor que otra, sino para conectar el pasado con el presente y, presumiblemente, el presente con el futuro. Investigaciones recientes en el campo de la psicología positiva han sugerido que una perspectiva temporal tan equilibrada, enfatizando el pasado, el presente y el futuro, es una faceta importante del bienestar psicológico (Boniwell, 2005; Boniwell & Zimbardo, 2003).