14.6: Caminos hacia el Crecimiento Personal - Escuelas de Yoga

Hay muchas escuelas de Yoga, y los estilos dependen en cierto modo de qué traducciones y de qué autores lees. En su discurso que acompaña la traducción de los Yoga Sutras de Patanjali, Bailey se refiere a cuatro tipos de Yoga que se desarrollaron a medida que la humanidad se desarrolló (1927). En orden cronológico son Hatha-Yoga, Laya-Yoga, Bhakti-Yoga y Raja-Yoga (también conocido como Kriya-Yoga, véase Yogananda [1946]). Feuerstein (2003) agrega tres más a lo que describe como las siete ramas principales del árbol del Yoga Hindú: Jnana-Yoga, Karma-Yoga y Mantra-Yoga.

El propósito de cada una de estas escuelas de Yoga, a su manera, es guiar al individuo hacia el cumplimiento de su vida. Este cumplimiento no es necesariamente la iluminación, o lo que nosotros en Occidente podemos pensar como el cielo, sino que puede ser la preparación para mejorar constantemente las vidas sobre las reencarnaciones posteriores. De acuerdo con el concepto de karma, si hacemos nuestro mejor esfuerzo para vivir esta vida como una persona buena y fiel, entonces en nuestras vidas futuras nos beneficiaremos de las semillas del buen karma que hemos plantado en esta vida. Como humanos podemos lograr la iluminación en esta vida, pero no estamos condenados a la condenación eterna si no la conseguimos del todo. Entonces, el Yoga nos ofrece una guía esperanzadora para ser una buena persona, y enseña formas en las que continuar nuestro crecimiento personal.

Hatha-Yoga

El Hatha-Yoga es el Yoga del poder, refiriéndose principalmente a la energía Kundalini y prana (energía vital) dentro del cuerpo. Las prácticas del Hatha-Yoga están destinadas a fortalecer y preparar el cuerpo para controlar las fuerzas vitales dentro. Un aspecto importante es la práctica de las asanas, las posturas que a menudo se identifican erróneamente como Hatha-Yoga en sí. Sin embargo, el Hatha-Yoga tradicional también implica el celibato, una dieta vegetariana, ejercicios de respiración y concentración (meditación), y la limpieza de las fosas nasales y el canal alimentario.

Laya-Yoga

Laya-Yoga se enfoca en la absorción meditativa de la psique o mente hasta el punto de la realización extática, o samadhi. Como avance del Hatha-Yoga, Laya-Yoga deja atrás el enfoque físico del Hatha-Yoga para un estado altamente desarrollado de meditación en el que el sentido de uno mismo se disuelve en autorrealización trascendental (es decir, realización del verdadero yo, el espíritu trascendental).

Bhakti-Yoga

El Bhakti-Yoga es el Yoga de la devoción o del amor, en el que la fuerza de la emoción humana se canaliza hacia lo Divino. Esta devoción se desarrolla a lo largo de nueve etapas, siendo la primera en escuchar los nombres de Dios. El segundo es cantar alabanzas en honor al Señor, razón por la cual el canto es tan común en la práctica del Yoga y el Budismo. Las etapas restantes involucran una variedad de prácticas o rituales. Por simples que puedan parecer las dos primeras etapas, juntas han dado lugar a una forma especial de oración musical: el kirtan, la práctica de cantar los muchos nombres de Dios (ver la sección sobre música espiritual a continuación).

Bakti-Yoga es más que una simple devoción al atman (el Alma Suprema que es Dios). Es una búsqueda profunda y genuina del Señor que comienza, continúa y termina en el amor (Vivekananda, 1955a). El secreto del Bhakti-Yoga es que los grandes sabios de la antigua India se dieron cuenta de que las emociones humanas apasionadas no están equivocadas en sí mismas, no deben ser evitadas y reprimidas, sino que deben ser cuidadosamente aprovechadas y giradas hacia una dirección espiritual superior. Esta es la dirección de Dios, y la verdadera naturaleza del Bhakti-Yoga. No obstante, también puede haber un lado oscuro en el Bhakti-Yoga, entre aquellos que no se han vuelto hacia una dirección superior. Los individuos que quedan atrapados en el nivel más bajo de Bhakti-Yoga pueden convertirse en fanáticos religiosos. La única manera que ven para amar verdaderamente a un ideal es odiar a todos los demás (Vivekananda, 1955a). El fanatismo religioso ha causado un gran tormento a lo largo de la historia de la raza humana, pero nunca debe confundirse con los verdaderos ideales de la religión o la espiritualidad.

Raja-Yoga o Kriya-Yoga

Raja-Yoga, o Yoga Real, combina los principios, aunque no necesariamente las prácticas, de otras formas de Yoga y así los reemplaza a todas (Bailey, 1927). Raja-Yoga es aquello que originalmente fue enseñado por Patanjali en los Yoga Sutras. También se le conoce con el nombre de Kriya-Yoga, y es este término el que utilizó Yogananda al llevar Yoga a Estados Unidos en 1920. Según Yogananda, esta forma de Yoga es más que una simple práctica desarrollada por un gran hombre. Se cree que Patanjali es uno de los antiguos avatares de la India, haciendo de esta forma de Yoga una inspiración divina directa (Yogananda, 1946). Además, esta forma de Yoga estuvo perdida para la humanidad durante siglos, hasta que otro avatar llamado Babaji la reveló nuevamente al gurú indio llamado Lahiri Mahasaya en 1861 (Yogananda, 1946). De particular interés para los estadounidenses puede ser el hecho de que Babaji inspiró a Yogananda a venir a América, a través de los discípulos de Babaji, Lahiri Mahasaya y Sri Yukteswar. Así, el Yoga llegó a Estados Unidos, así como al resto del mundo occidental, a instancias de Babaji, ¡una encarnación divina que muchos creen que es tan significativa como el Buda de Gotama o Jesucristo!

Jnana-Yoga

Jnana-Yoga es el Yoga de la sabiduría o del conocimiento. Se trata de una disciplina rigurosa en la que se utiliza el intelecto para discernir la realidad de los mayas. Maya es a menudo incomprendida, y descrita como la ilusión cósmica de que nuestro Ser es este cuerpo en esta vida. Sin embargo, Swami Vivekananda ha ofrecido una excelente explicación de lo que realmente es maya: simplemente una declaración de hecho sobre la naturaleza del mundo y del hombre (Vivekananda, 1955b). La filosofía de la que proviene nuestra comprensión de maya no es ni optimista ni pesimista, pero sí desafía nuestra comprensión básica de todo lo que creemos que es real. No hay bien sin mal, no hay felicidad sin miseria, no hay belleza sin fealdad. En consecuencia, nunca habrá un mundo perfecto, un mundo en el que no haya sufrimiento ni muerte. Incluso la existencia básica del mundo debe ser considerada en el contexto de la no-existencia. Esta extraña y desafiante filosofía es descrita por Vivekananda en el siguiente pasaje:

¿Qué significa entonces la afirmación de que el mundo existe? Realmente significa que el mundo no tiene existencia. ¿Qué significa, nuevamente, la afirmación de que el mundo no tiene existencia? Significa que no tiene existencia absoluta: existe sólo en relación con mi mente, con tu mente, y con la mente de todos los demás. Vemos este mundo con los cinco sentidos, pero si tuviéramos otro sentido, veríamos en él algo más. Si tuviéramos otro sentido más, aparecería como algo aún diferente. Por lo tanto, no tiene existencia real; no tiene existencia inmutable, inamovible, infinita. Tampoco se puede decir que tenga inexistencia, ya que existe y tenemos que trabajar dentro y a través de ella. Es una mezcla de existencia e inexistencia. (págs. 27-28).

Como se puede ver en este pasaje, el Jnana-Yoga requiere no sólo de un intelecto agudo, sino de una disposición de mente abierta para abrazar una perspectiva diferente. Esta perspectiva tuvo una fuerte influencia en el desarrollo de la religión y la filosofía chinas, y conceptos similares se pueden encontrar en el famoso Tao Te Ching de Lao Tsu, que proporciona la base para el taoísmo (Lao Tsu, c. 600 a.C.).

La cuestión de si reconocemos o no la realidad de nuestro mundo es fundamental para la psicología cognitiva. En la terapia cognitiva, se da por sentado que un individuo no ve su entorno de manera realista, que los pensamientos automáticos de naturaleza desadaptativa convierten cada situación en otra instancia del problema típico de la persona. Con la ayuda de un terapeuta objetivo, el individuo puede llegar a darse cuenta de la naturaleza de sus procesos de pensamiento desadaptativos, y aprender a controlar y reevaluar sus pensamientos y sentimientos, para que pueda reaccionar adecuadamente ante otras personas y ante nuevas situaciones. De manera similar, los principios del Yoga, bajo la guía de un gurú, pueden ayudarnos a comprender nuestro mundo y el papel que desempeñamos en la determinación de nuestro futuro (creando karma bueno o malo).

Karma-Yoga

Debido a que estamos inseparablemente obligados por las gunas (los tres aspectos de la existencia), la existencia implica la acción. El Karma-Yoga nos enseña a actuar sin apego a las consecuencias de nuestras acciones y sin expectativas. Pero no basta con controlar nuestras acciones, debemos entender por qué estamos controlando nuestra mente. Como Krishna le dice a Arjuna en el tercer capítulo del Bhagavad Gita:

El que controla sus acciones, pero deja que su mente se detenga en los objetos sensoriales, se está engañando a sí mismo y estropeando su búsqueda de la verdad más profunda. El hombre superior es aquel cuya mente puede controlar sus sentidos; sin apego a los resultados, se involucra en el yoga de la acción (págs. 62-63).

Los valores prácticos del Karma-Yoga son muchos. Según Vivekananda (1955a), el verdadero carácter de una persona se puede ver observando sus acciones. Quienes trabajan por el bien del trabajo, sólo porque el bien va a salir de ello, y que han renunciado a cualquier sentido de sí mismo o apego a sus obras, ha logrado el ideal del Karma-Yoga. Por difícil que sea tomar el control de la propia vida, es decir, dirigir el propio karma, se puede hacer. Si aprendemos a mirar nuestras malas circunstancias pasadas y presentes simplemente como hechos que han sucedido, es realmente nuestra propia opinión la que permite que esas circunstancias afecten nuestra autoimagen (Schied, 1986). Si podemos mirar más allá de esas circunstancias negativas, de hecho incluso buscar los aspectos positivos en todas las situaciones, podemos comenzar a actuar de maneras positivas que crearán un buen karma para nuestro futuro.

“Al final, estas cosas son las que más importan: ¿Qué tan bien te encantaba?

¿Qué tan plenamente viviste? ¿Qué tan profundo aprendiste?

¿Dejar ir?” — Kornfield, 1994

Mantra-Yoga

El Mantra-Yoga es el Yoga del sonido o la vibración. Se cree que el universo está en constante vibración. Om, el mantra más sagrado, se cree que es la palabra que representa la vibración fundamental del universo. Como tal, se cree que meditar mientras se canta Om tiene poderes transformadores casi mágicos sobre el cuerpo y la mente (Feuerstein, 2003). También es común cantar frases cortas de oración, como Om Namah Shivaya (me inclino ante Shiva), el mantra Hare Krishna (el mahamantra, o gran mantra), y Om Mani Padme Hum (un canto budista tibetano que no tiene traducción directa). El CD Pilgrim Heart, de Krishna Das (2002), ofrece tanto una descripción perspicaz como una presentación musical moderna de algunos de estos cantos.

Conexiones entre culturas: Centros de Yoga Franquiciados en América

Si echas un vistazo a la sección de revistas de una librería importante, encontrarás varias revistas dedicadas a la práctica del Yoga. En esas revistas, podrás encontrar decenas de centros de formación y retiros de Yoga. Muchos colegios y universidades en América ofrecen cursos de Yoga. El yoga es una parte muy importante de la vida de muchos estadounidenses. Pero, ¿ha llegado a la corriente principal? Hay alguna evidencia interesante que sugiere que si aún no lo ha hecho, lo hará muy pronto. Los días en que los centros de Yoga eran solo operaciones individuales, dirigidas por un pequeño grupo de devotos yoguis, parecen haber terminado.

En 2003, los empresarios de internet George Lichter y Rob Wrubel (anteriormente con el buscador Ask Jeeves International) buscaban mudarse a una nueva empresa de negocios. Cuando los dos hombres se dieron cuenta de que ambos estaban practicando Yoga (principalmente los aspectos físicos del Hatha-Yoga), decidieron crear una cadena de centros de Yoga en toda América. Comenzando con la compra de un centro de yoga establecido en Los Ángeles, tienen planes de expandirse a una variedad de ciudades importantes, y en última instancia a ubicaciones más pequeñas en todo el país. Si bien un modelo de negocio puede encajar bien con el capitalismo estadounidense, ¿tal enfoque puede encajar con el Yoga? Esperan que al hacer que la empresa se centre en los aspectos comerciales de dirigir un estudio de Yoga, los instructores puedan ser liberados para enfocarse en enseñar Yoga a sus alumnos.

Muchos estadounidenses todavía ven el Yoga como una extraña curiosidad y, principalmente, como una forma de ejercicio. Antes de comenzar a ir a un centro de retiro de Yoga me preguntaba si sería demasiado extraño para mí (aunque conocía a alguien que llevaba años yendo allí). La pasé de maravilla, y he regresado allí muchas veces. Pero, como tantos otros, es un centro de retiro por sí solo. Como centros de Yoga basados en el modelo de cadenas de tiendas, con cierta consistencia en cuanto a los servicios y el entorno que ofrecen, repartidos por toda América, creo que más personas se arriesgarán al comenzar a examinar este curioso camino hacia la relajación y la tranquilidad.