12.3: Arte cristiano y arquitectura después de Constantino
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Arte y arquitectura primitiva cristiana después de Constantino
por el Dr. Allen Farber
A principios del siglo IV el cristianismo era una religión misteriosa creciente en las ciudades del mundo romano. Estaba atrayendo conversos de diferentes niveles sociales. La teología cristiana y el arte se enriquecieron a través de la interacción cultural con el mundo grecorromano. Pero el cristianismo se transformaría radicalmente a través de las acciones de un solo hombre.
Roma se vuelve cristiana y Constantino construye iglesias
En 312, el emperador Constantino derrotó a su principal rival Maxentius en la Batalla del Puente Milviano. Los relatos de la batalla describen cómo Constantino vio un letrero en los cielos que presagiaba su victoria. Eusebio, biógrafo principal de Constantino, describe el signo como el Chi Rho, las dos primeras letras en la ortografía griega del nombre Christos.
Después de esa victoria Constantino se convirtió en el principal patrón del cristianismo. En 313 emitió el Edicto de Milán que otorgaba tolerancia religiosa. Si bien el cristianismo no se convertiría en la religión oficial de Roma hasta finales del siglo IV, la sanción imperial de Constantino al cristianismo transformó su estatus y naturaleza. Ni la Roma imperial ni el cristianismo serían los mismos después de este momento. Roma se volvería cristiana, y el cristianismo tomaría el aura de la Roma imperial.
La transformación del cristianismo es dramáticamente evidente en una comparación entre la arquitectura de la iglesia preconstantiniana y la de la iglesia constantiniana y posconstantiniana. Durante el periodo preconstantiniano, no hubo mucho que distinguiera a las iglesias cristianas de la típica arquitectura doméstica. Un ejemplo llamativo de esto lo presenta una casa comunitaria cristiana, de la ciudad siria de Dura-Europos. Aquí un hogar típico se ha adaptado a las necesidades de la congregación. Se derribó una pared para combinar dos habitaciones: esta era sin duda la habitación para los servicios. Es significativo que el aspecto más elaborado de la casa sea la habitación diseñada como bautisterio. Esto refleja la importancia del sacramento del Bautismo para iniciar a nuevos miembros en los misterios de la fe. De lo contrario este edificio no se destacaría de las otras casas. Esta arquitectura doméstica obviamente no cubriría las necesidades de los arquitectos de Constantino.
Los emperadores durante siglos habían sido los responsables de la construcción de templos en todo el Imperio Romano. Ya hemos observado el papel de los cultos públicos en la definición de la propia identidad cívica, y los emperadores entendieron la construcción de templos como testimonio de sus pietas, o respeto a las prácticas y tradiciones religiosas consuetudinarias. Por lo que era natural que Constantino quisiera construir edificios en honor al cristianismo. Construyó iglesias en Roma, incluyendo la Iglesia de San Pedro (ver una representación de la Antigua Basílica de San Pedro en la Figura\(\PageIndex{2}\)), construyó iglesias en Tierra Santa, especialmente la Iglesia de la Natividad en Belén y la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, y construyó iglesias en su recién- capital construido de Constantinopla.
La basílica
Al crear estas iglesias, Constantino y sus arquitectos se enfrentaron a un gran desafío: ¿cuál debería ser la forma física de la iglesia? Claramente, la forma tradicional del templo romano sería inapropiada tanto por las asociaciones con cultos paganos como por la diferencia de función. Los templos sirvieron de tesorería y viviendas para el culto; los sacrificios ocurrieron en altares al aire libre con el templo como telón de fondo. Esto significó que la arquitectura del templo romano era en gran parte una arquitectura del exterior. Dado que el cristianismo era una religión misteriosa que exigía la iniciación para participar en las prácticas religiosas, la arquitectura cristiana puso mayor énfasis en el interior. Las iglesias cristianas necesitaban grandes espacios interiores para albergar a las congregaciones crecientes y marcar la clara separación de los fieles de los infieles. Al mismo tiempo, las nuevas iglesias cristianas tenían que ser visualmente significativas. Los edificios necesitaban transmitir la nueva autoridad del cristianismo. Estos factores fueron instrumentales en la formulación durante el período constantiniano de una forma arquitectónica que se convertiría en el núcleo de la arquitectura cristiana para nuestro tiempo: la Basílica Cristiana.
La basílica no era una nueva forma arquitectónica. Los romanos habían estado construyendo basílicas en sus ciudades y como parte de complejos palaciegos durante siglos. Una particularmente suntuosa fue la llamada Basílica Ulpia construida como parte del Foro del Emperador Trajano a principios del siglo II (ver Figura\(\PageIndex{3}\)). Las basílicas tenían diversas funciones pero esencialmente sirvieron como lugares de encuentro públicos formales. Una de las principales funciones de las basílicas fue como sitio para los tribunales de justicia. Estos fueron alojados en una forma arquitectónica conocida como el ábside. En la Basílica Ulpia, estas formas semicirculares proyectan desde cualquiera de los extremos del edificio, pero en algunos casos, los ábsides se proyectarían fuera de la longitud del edificio. El magistrado que fungió como representante de la autoridad del Emperador se sentaría en un trono formal en el ábside y emitiría sus sentencias. Esta función le dio un aura de autoridad política a las basílicas.
La basílica de Tréveris (Aula Palatina)
Las basílicas también sirvieron como salas de audiencias como parte de los palacios imperiales. Un ejemplo bien conservado se encuentra en la ciudad norteña de Tréveris. Constantino construyó una basílica como parte de un complejo palaciego en Tréveris que sirvió como su capital del norte (ver Figura\(\PageIndex{4}\)). Si bien una forma arquitectónica bastante simple y ahora despojada de su decoración interior original, la basílica debió haber sido un escenario imponente para el emperador. Imagínese al emperador vestido con insignias imperiales marchando por el eje central mientras hace su dramática aventura o entrada junto con otros miembros de su corte. Este espacio habría humillado a un emisario que se acercó al emperador entronizado sentado en el ábside.
El amplio pasillo central se llama nave, del vocablo latino para buque. En efecto, las vigas de un techo como el Viejo San Pedro, como se muestra en la Figura\(\PageIndex{2}\), se verían como las costillas de un casco de barco invertido. Tanto la Antigua Basílica de San Pedro como el Aula Palatina tienen un plano longitudinal, es decir, están dispuestos a lo largo de un solo eje central, aquí culminando en el altar. Esto es intencionalmente diferente del plan central de templos paganos como el Panteón.
Aksum era un próspero centro comercial cosmopolita y un estado cristiano temprano, ubicado en la actual Etiopía y Eritrea en el lado noreste del continente africano. Este imperio comercial tenía una ciudad portuaria, Adulis, y conexiones con rutas comerciales a través del Mar Rojo, el Nilo y hacia el Océano Índico. Este reino estuvo activo entre los siglos primero al octavo, desarrollando arquitectura a gran escala y centros urbanos, ambos muy impactados por influencias culturales híbridas de imperios y culturas árabes, helénicos y africanos, como Egipto, Arabia y el Mediterráneo oriental.
En el siglo I d.C., un comerciante con sede en Alejandría documentó la próspera y creciente reputación de Aksum en el comercio internacional en su libro Periplus of the Erythraean Sea. Aunque ahora menos conocido por los historiadores, Aksum ostentó un gran poder e influencia, particularmente durante los siglos IV y V, considerado el apogeo de su poder. Más allá de su reconocimiento como un bullicioso centro urbano y reputación de comercio internacional, Aksum también es conocido por sus estelas monolíticas monumentales, su asociación con el Arca de la Alianza, su acuñación única y su compleja escritura escrita, Ge'ez.
Entre 330-340, el rey Aksum Ezana se convirtió al cristianismo, convirtiendo a Aksum en uno de los primeros estados cristianos. Para marcar la transición de Aksum de un estado politeísta a uno cristiano (y para enfatizar la importancia de esta conversión), el rey Ezana reemplazó las imágenes existentes en sus monedas por una cruz cristiana. Se creía que las monedas de Aksumite estaban destinadas al comercio internacional, reforzadas por las inscripciones griegas en algunas y las inscripciones de Ge'ez en otras.
Como afirma el Museo Británico, “Aksum proporciona un contrapunto a los mundos griego y romano, y es un ejemplo interesante de una civilización subsahariana que florece hacia el final del período de los grandes imperios mediterráneos. Proporciona un vínculo entre los sistemas comerciales del Mediterráneo y el mundo asiático, y muestra la extensión del comercio internacional en ese momento... Podría decirse que fue tan avanzado como las sociedades de Europa occidental de la época”.
Artículos en esta sección:
- Dr. Allen Farber, "El arte y la arquitectura de los primeros cristianos después de Constantino”, en Smarthistory, 8 de agosto de 2015 (CC BY-NC-SA)