15.5: África Oriental Cristiana
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Arte cristiano etíope
por el Dr. Jacopo Gnisci
Etiopía es un país de África con raíces cristianas antiguas. Posee una vigorosa tradición artística y alberga cientos de antiguas iglesias y monasterios encaramados en la cima de montañas de difícil acceso, escondidos por una exuberante vegetación o rodeados por las tranquilas aguas de uno de sus lagos.
¿Qué es el arte cristiano etíope?
La introducción de elementos cristianos en el arte y la construcción de iglesias en Etiopía deben haber comenzado poco después de la introducción del cristianismo y continúa hasta nuestros días, ya que cerca de la mitad de la población son cristianos practicantes. La Iglesia Etíope Ortodoxa Tewahedo afirma que el cristianismo llegó al país en el siglo I d.C. (gracias a la conversión del eunuco etíope descrita en los Hechos de los Apóstoles 8:26-38), mientras que la evidencia arqueológica sugiere que el cristianismo se extendió tras la conversión del rey etíope Ezana durante la primera mitad del siglo IV d.C.
Por lo tanto, el término “arte cristiano etíope” se refiere a un conjunto de pruebas materiales producidas a lo largo de un largo período de tiempo. Se trata de una definición amplia de espacios y obras de arte con carácter cristiano ortodoxo que abarca iglesias y sus decoraciones, así como manuscritos iluminados y una gama de objetos (cruces, cálices, pápulas, íconos, etc.) que se utilizaron para la liturgia (culto público), para el aprendizaje, o que simplemente expresaron las creencias religiosas de sus dueños. Podemos inferir que a partir del siglo XIII las obras de arte fueron producidas en su mayor parte por miembros del clero etíope.
Periodización
Las obras de arte de Etiopía pueden y deben contextualizarse dentro del desarrollo histórico del país. Los estudiosos aún no están de acuerdo sobre cómo dividir y clasificar el desarrollo del arte cristiano etíope en fases cronológicas. En este ensayo, el desarrollo del arte cristiano etíope se divide ampliamente en los ocho períodos que se enumeran a continuación, pero hay que tener en cuenta que las fechas de los períodos anteriores aún se debaten y tenemos pruebas muy limitadas previas al periodo salomónico temprano (1270-1527).
El Período Aksumite Cristiano (c. siglos IV a VIII d.C.)
Este período toma su nombre de la ciudad de Aksum, que había sido la capital de Etiopía durante varios siglos antes de la conversión al cristianismo del rey Ezana (quien gobernó desde c. 320—360) y sirvió como capital durante varios siglos después. Si bien no podemos descartar la posibilidad de que el cristianismo hubiera estado presente en el país antes de la conversión de este gobernante, sólo es a partir de este periodo que aparecen en el registro material expresiones de creencias claramente cristianas.
Un pequeño número de iglesias etíopes, como Debre Damo (Figura\(\PageIndex{2}\)) y Degum, pueden atribuirse tentativamente al período Aksumite. Estas dos estructuras probablemente datan del siglo VI o posteriores. Aún en pie antes del siglo VI, las iglesias Aksumitas no han sido identificadas con confianza. Sin embargo, los arqueólogos creen que un pequeño número de estructuras ahora arruinadas que datan del siglo IV o V funcionaron como iglesias, una conclusión basada en características como su orientación. Un gran podio escalonado en el recinto de la iglesia de María de Sión en Aksum (considerado por los etíopes como la morada del Arca de la Alianza), probablemente alguna vez dio acceso a una gran iglesia construida durante este período.
Las iglesias Aksumite adoptaron el plan de la basílica. Estas iglesias fueron construidas utilizando técnicas de construcción locales bien establecidas y su estilo refleja las tradiciones locales. Aunque muy poco arte sobrevive del período Aksumite, Los recientes análisis de radiocarbono de dos manuscritos etíopes iluminados conocidos como los Evangelios de Garima sugieren que estos fueron producidos respectivamente entre los siglos IV y VI y VII.. También se pueden observar las monedas Aksumite para conocer las convenciones artísticas de la época (ver Figura\(\PageIndex{4}\)).
El periodo Post-Askumite (c. siglos XVI-XVI-XII d.C.)
Una serie de factores contribuyeron al empobrecimiento gradual y al declive del reino Aksumite. La expansión árabe hacia el norte de África cortó el acceso del reino a la vía fluvial del Mar Rojo (y a los mercados a los que se podía llegar a través de ella y en los que se había basado gran parte de la prosperidad del reino). También hay evidencias que sugieren que algunos de los recursos naturales del reino, como el oro y el marfil, se habían agotado. Se sabe muy poco sobre esta fase de la historia etíope y los estudiosos incluso no están de acuerdo en las fechas de su inicio y fin.
El centro político de Etiopía parece haberse desplazado gradualmente hacia las partes sur y este de la región de Tigray en el período post-Aksumita. Algunas iglesias en estas áreas se han atribuido tentativamente a este período, pero las adaptaciones posteriores combinadas con la incapacidad de obtener permisos para realizar estudios arqueológicos dificultan la datación. Parece probable que se sigan construyendo iglesias así como talladas (cortadas) en roca. Un grupo de hipogeos funerarios, o cámaras subterráneas, en la llanura de Hawzien (en el norte de Etiopía) pueden haberse transformado en iglesias durante el período post-Aksumite. Este podría ser el caso de iglesias como Abreha-we-Atsbeha (Figura\(\PageIndex{5}\)) y Tcherqos Wukro (las pinturas de estas iglesias probablemente datan de un período posterior). Según las tradiciones orales locales, un pequeño número de cruces de hierro datan de los períodos Aksumite o Post-Aksumite, pero la ausencia de métodos de datación confiables y el hecho de que tales cruces se produjeron al menos hasta el siglo XVI, hace que sea extremadamente difícil verificar estas afirmaciones.
El periodo Zagwe (c. 1140-1270 CE)
Para la primera mitad del siglo XII, el centro de poder del Reino Cristiano se había desplazado aún más al sur, a la región de Lasta (un distrito histórico en el centro-norte de Etiopía). Desde su capital, Adefa, los miembros de la dinastía Zagwe (de quien este período toma su nombre), gobernaron un reino que se extendía desde gran parte de la Eritrea moderna hasta el norte y centro de Etiopía. Si bien existen pruebas limitadas sobre su capital, las iglesias de Lalibela—una ciudad que toma su nombre del gobernante Zagwe al que se le atribuye su fundación— se erigen como testimonio de los logros artísticos de este período (ver Figura\(\PageIndex{1}\)).
Lalibela incluye doce edificios destinados al culto que, junto con una red de corredores y cámaras que enlazan, están enteramente tallados o “tallados” en roca viva (ver Figuras\(\PageIndex{1}\) y\(\PageIndex{7}\)). La tradición de cortar iglesias en roca, ya atestiguada en los períodos anteriores, se lleva aquí a un nivel completamente nuevo. Las iglesias, varias de las cuales son independientes, como Bete Gyorgis (Iglesia de San Jorge, imagen en la parte superior de la página), tienen fachadas más elaboradas y bien definidas. Incluyen elementos arquitectónicos inspirados en edificios del Período Aksumite. Además, algunos, como Bete Maryam, cuentan con exquisitas decoraciones internas (ver Figura\(\PageIndex{6}\)), que también están talladas en la roca, así como pinturas murales. Los interiores de las iglesias mezclan elementos Aksumite con elementos más recientes de derivación copto-árabe. En Bete Maryam, por ejemplo, los elementos arquitectónicos —como los capiteles tallados y los marcos de las ventanas— imitan modelos de Aksumite (ver Figura\(\PageIndex{7}\)), mientras que las pinturas se pueden comparar con las del Monasterio medieval de San Antonio en el Mar Rojo.
De esta época sobreviven varios altares de madera, algunos decorados con figuras, junto con numerosas cruces, algunas de las cuales están grabadas. Hasta el momento no se han descubierto manuscritos o iconos iluminados de esta época.
El periodo Solomónico Temprano (1270-1527)
Para 1270, el último gobernante Zagwe fue derrocado por Yekunno Amlak, quien afirmó descender de los reyes de la época aksumita y trazó su linaje hasta la unión bíblica del rey Salomón y la reina de Saba. Sus descendientes —los solomónicos— gobernaron Etiopía hasta el tercer cuarto del siglo XX. Durante gran parte de este periodo, los Solomónicos no contaban con un capital fijo, sino que se trasladaban por todo el país según las estaciones y sus necesidades.
Los Solomónicos fueron tan activos como mecenas de las artes como sus predecesores, y dotaron a las iglesias de cientos de preciosos dones. También obras de arte fueron donadas a centros eclesiásticos por nobles y clérigos, así como por individuos conocidos por inscripciones dedicatorias en la obra que encargaron. La iglesia excavada en la roca de Gannata Maryam, a pocos kilómetros al sureste de Lalibela, presenta un conjunto casi completo de murales que representan santos, ángeles y motivos inspirados en el Nuevo Testamento. La iglesia también cuenta con un retrato de Yekunno Amlak. Numerosos manuscritos iluminados, particularmente libros del Evangelio, fueron creados entre finales del siglo XIII y principios del XV. Unas pocas docenas cuentan no sólo con tablas canónicas y retratos de los cuatro evangelistas (Mateo, Marcos, Lucas y Juan), como en los evangelios anteriores de Garima, sino también escenas del Antiguo y Nuevo Testamento.
A principios del siglo XV se ilustran con frecuencia otros manuscritos, especialmente los salteros, y las cruces a menudo se embellecen con representaciones de santos y de la Virgen y el Niño (ver Figura\(\PageIndex{8}\)). Los primeros íconos etíopes sobrevivientes también datan de este siglo (Figura\(\PageIndex{8}\)) y Díptico con María y su Hijo, discutido en la siguiente sección). Fuentes escritas sugieren que el emperador etíope Zar'a Ya'eqob alentó el uso de cuadros en los rituales de la iglesia. Mientras que otros medios artísticos utilizados durante el siglo XV están en gran parte endeudados con el arte del siglo XIV, los iconos presentan nuevos motivos iconográficos y las líneas son más elegantes y sinuosas y las figuras tienen poses menos rígidas.
El periodo medio solomónico (1527-1632)
Después de un período de relativa estabilidad en el siglo XV, una secuencia de acontecimientos sacudió al reino etíope hasta sus cimientos, llevándolo al borde del colapso. Primero, vino una invasión del vecino Sultanato musulmán de Adal liderado por un general llamado Ahmad ibn Ibrahim al-Ghazi cuyo ejército saqueó y destruyó numerosas iglesias y obras de arte cristianas en todo el país entre 1529 y 1543. Las incursiones del pueblo oromo desde el sur a lo largo del siglo XVI y principios del XVII tensaron aún más las frágiles estructuras del país. Para empeorar las cosas, la conversión al catolicismo del emperador Susenyos en 1622 pronto hundió al país en una guerra civil, pues muchos de sus súbditos se negaron a adherirse a las creencias religiosas y prácticas litúrgicas que los misioneros jesuitas presentes en Etiopía querían hacer cumplir. El conflicto duró hasta su abdicación a favor de su hijo Fasilides en 1632.
Esta fase del arte etíope ha sido descrita a veces como periodo de “transición” porque las obras de arte producidas durante el siglo XVI aún incluyen elementos estilísticos e iconográficos propios del siglo XV, a la vez que presagian desarrollos que tendrán lugar en la segunda mitad del Siglo XVII. Sin embargo, como tal, esta descripción de la transición es aplicable a la mayoría de los periodos históricos y, por lo tanto, no es particularmente útil. El arte producido a mediados del periodo solomónico refleja la difícil situación en la que se encontraba el país (ver Figura\(\PageIndex{9}\)). La práctica de decorar manuscritos con cuadros y motivos geométricos disminuyó considerablemente, y pocas cruces e iglesias se han atribuido con confianza al siglo XVI. Además, aunque han sobrevivido numerosos iconos de esta época, estos rara vez logran la elegancia lineal de los paneles pintados del siglo XV.
El periodo gondarino (1632-1769)
El ascenso al trono de Fasilides en 1632 marca el inicio de un período de estabilidad renovada para Etiopía y la dinastía salomónica. Fasilides ordenó una nueva capital, Gondar, a unos 50 kilómetros al norte del lago Tana (el lago más grande de Etiopía). Él y sus sucesores financiaron la construcción de palacios y salones de banquetes dentro del recinto real que aún existen en la actualidad y promovieron la construcción de iglesias cercanas y en la región del lago Tana. La adopción de un plano circular para la construcción de iglesias se vuelve estándar, a diferencia del formato longitudinal de la basílica.
Los estudiosos suelen dividir el período gondarino en dos fases estilísticas. El primer estilo Gondarine, se caracteriza por el uso de colores brillantes y la ausencia de sombreado (ver Figura\(\PageIndex{10}\)). La ropa, a menudo adornada con elementos decorativos, suele estar pintada en rojo, azul o amarillo y los pliegues están indicando con simples líneas paralelas. Las curvas de nivel están bien definidas y el modelado de la cara se ejecuta utilizando un color rojo coral liso dando como resultado un efecto antinatural.
Las obras pintadas en el segundo estilo gondarino (ver Figura\(\PageIndex{12}\)), que se desarrolló aproximadamente durante el reinado de Iyasu II (1730-1755), tienen tonos de color más oscuros; las líneas de contorno se vuelven más claras y un uso más delicado del sombreado confiere volumen a los cuerpos y rostros de las figuras. Una serie de temas nuevos, muchos de los cuales se inspiraron en libros impresos en Europa, aparecen durante el siglo XVIII y cada vez es más común encontrar representaciones de donantes y mecenas. Numerosas cruces (como esta cruz procesional del Museo Británico), decoradas con representaciones de la Virgen María, Jesús y santos se produjeron durante la segunda parte del período gondarino.
Período Zemene Mesafint (1769-1855)
El periodo conocido como Zemene Mesafint, o la Era de los Jueces, comienza con la deposición del emperador Iyosas. Este periodo, que duró casi un siglo, vio una disminución en el prestigio, influencia y autoridad de la Solomónica, y fue testigo del surgimiento de varios caudillos regionales que lucharon unos contra otros por la supremacía. Este periodo ha recibido menos atención por parte de los historiadores, pero parece haberse caracterizado por una disminución en la producción de arte. Las pinturas de esta época están fuertemente en deuda con obras ejecutadas durante el segundo estilo gondarino en términos de temas y formas, pero la paleta utilizada por los artistas se mueve una vez más hacia colores brillantes y lisos.
El periodo Solomónico Tardío (1855-1974)
El periodo histórico final comienza con el ascenso al trono de Tewodros II, quien reclamó descendencia salomónica y termina con la deposición de Haile Selassie, acontecimiento que marca el fin del dominio salomónico en Etiopía.
Durante la segunda mitad del siglo XIX, la pintura eclesiástica continúa mostrando endeudamiento con el segundo estilo gondarino, pero figuras y eventos contemporáneos se representan junto a temas religiosos con una frecuencia creciente. Además, si bien ocasionalmente los mecenas habían sido representados desde el periodo Zagwe en adelante de manera idealizada, a principios del siglo XX son retratados de manera más realista, como puede verse en la pintura del emperador Menelik II (ver Figura\(\PageIndex{13}\)) en la iglesia de Entoto Raguel. Después de la Segunda Guerra Mundial, pintores etíopes de formación tradicional, como Qes Adamu Tesfaw, continuaron trabajando junto a artistas influenciados por el modernismo. El uso de colores sintéticos importados se hizo cada vez más común y para la década de 1960 se crearon iconos y manuscritos, en gran medida, para el mercado turístico.
Un icono etíope
por el Dr. Jacopo Gnisci
El término icono se utiliza para referirse a una imagen devocional. Por lo general se pinta sobre un panel plano de madera, aunque en Etiopía, como en otras tradiciones, también se podrían utilizar materiales como el metal o la piedra para producir este tipo de imagen. Los primeros iconos etíopes conocidos han sido fechados en el siglo XV y generalmente están pintados con témpera sobre paneles de madera imprimados con gesso. Los íconos etíopes de esta época suelen representar a la Virgen y el Niño, a los Apóstoles y a San Jorge.
La pieza mostrada en Figura\(\PageIndex{14}\), que puede datarse tentativamente a la segunda mitad del siglo XV, presenta precisamente tal combinación de temas. En el panel izquierdo, el Niño toca la barbilla de su Madre, gesto de ternura que aparece con mayor frecuencia en obras de esta época en adelante. El par central está flanqueado por dos ángeles con espadas desenvainadas que actúan como su guardia real.
El panel derecho está decorado con retratos de los Apóstoles que vuelven su mirada en adoración hacia la Virgen y el Niño. En la esquina inferior derecha se encuentra una representación de San Jorge a caballo. Los nombres de varias de las figuras del panel derecho han sido escritos en los bordes que dividen la escena en registros. Es probable que las inscripciones que identificaban la fila superior de los Apóstoles y la Virgen y el Niño estuvieran originalmente presentes en el marco superior de los dos paneles. Íconos como este probablemente fueron creados para fomentar la devoción hacia la Virgen María de acuerdo con los deseos del emperador etíope Zara Yaqob (quien gobernó entre 1434—68) y habrían sido utilizados en iglesias y en procesiones religiosas.
Imágenes de African Kingship, Real e Imaginado
por la Dra. Kristen Collins y el Dr. Bryan C. Keene
La exposición Balthazar: Un rey africano negro en el arte medieval y renacentista examina la figura del rey negro, un invento artístico al que llegaron los europeos pintando durante los años 1400.
Las escenas de belenes (o guarderías) desde la Edad Media hasta la actualidad suelen incluir a tres reyes, o magos, que traen regalos al niño Jesús. A menudo, estas escenas incluyen a un rey negro, a veces referido con el nombre de Baltasar (sus dos compañeros de viaje son conocidos como Caspar y Melchior).
La tradición cristiana europea a menudo se refería a Balthazar como proveniente de África, y los mapas de la época revelan una combinación de fantasía, deseo y encuentros vividos con África y pueblos africanos.
En 1597, el estudioso protestante alemán y cartógrafo Heinrich Bünting diseñó un mapa de África marcado por reinos tanto reales como imaginados. En África occidental, nos encontramos con el reino del rey musulmán Mansa Musa de Malí, que era famoso por su riqueza y piedad. El norte de África mediterránea cuenta con numerosas culturas, incluyendo reinos en Túnez y Egipto (visibles en el mapa en la Figura\(\PageIndex{15}\)). En África Oriental, cerca del cuerno del continente, leemos el nombre del legendario rey cristiano Prester John, de quien se decía reinaba en Etiopía o la India, reflejando la imprecisa comprensión de los europeos de la geografía mundial en ese momento. A partir de la década de 1440, marineros portugueses se embarcaron en búsquedas de Prester John y su reino mítico, esclavizando violentamente a africanos negros no cristianos en el camino.
El mítico Prester John y las imágenes de Balthazar revelan fantasías europeas sobre África y la riqueza de los reinos allí. A continuación observamos a tres gobernantes del África premoderna, cada uno de los cuales tuvo un gran impacto en la política, economía, religión y cultura de la época. También queremos reconocer la presencia de africanos libres que viven en Europa durante este periodo.
El continente africano es vasto y fue el hogar de más reinos de los que los europeos premodernos imaginaban, y de más de los que estamos explorando aquí. Si bien las historias del contacto afroeuropeo se han centrado tradicionalmente en las tres religiones del judaísmo, el cristianismo y el islam, África fue el hogar de muchas otras religiones y tradiciones alfabetizadas y orales.
Mansa Musa: La persona más rica de la historia del mundo
El mapa de África, Europa y Asia en Figura\(\PageIndex{16}\) fue creado por el cartógrafo judío español Abraham Cresques. Contiene una rara representación medieval de Mansa Musa, quien gobernó el Imperio Mali de África Occidental, un territorio que cubrió las partes actuales de Mauritania y Malí, de 1312 a 1337. Las tenencias de Mansa Musa en oro eran tan grandes que hasta el día de hoy es insuperable en riqueza personal.
Musulmán piadoso que abrazó la limosna caritativa como uno de los cinco pilares del Islam, Mansa Musa realizó el hajj (peregrinación) a La Meca con un séquito que, según se informa, constaba de 60 mil sujetos, 80 camellos y miles de libras de polvo de oro. Sus donaciones a los pobres y los regalos diplomáticos en el camino bombearon tanto oro a la economía del Mediterráneo que devaluó la moneda de oro en las ricas ciudades mercantiles europeas como Florencia durante décadas.
El erudito árabe del siglo XIV Ibn Fadl Allah al-Umari vivió en ese momento en El Cairo y más tarde informó sobre el gobernante en su enciclopedia: “Este hombre inundó El Cairo con sus dones. No dejó ningún emir de la corte ni titular de un cargo real sin el regalo de una carga de oro. La gente de aquí se benefició mucho de él y de su séquito en comprar, vender, dar y tomar. Ellos negociaron oro hasta que éstos disminuyeron su valor en Egipto, haciendo caer su precio...”
Sultan Qaitbay: Diplomacia mediterránea con gobernantes africanos musulmanes
Artistas italianos de Florencia a Venecia viajaban frecuentemente por todo el Mediterráneo para negociar asociaciones políticas, religiosas y mercantiles con sus vecinos musulmanes. Un individuo poderoso en el 1400 fue el sultán mameluco de Egipto llamado Qaitbay, quien reinó de 1468 a 1496.
Un pintor veneciano anónimo representó una escena de recepción en Damasco, Siria, entre europeos y representantes del sultán, cuyo escudo está estampado en las puertas de la ciudad en la pintura (ver Figura\(\PageIndex{17}\)). “Gloria a nuestro sultán, al maestro, al rey de reyes, al sabio, al gobernante, al justo al-Ashraf Abu al-Nasr Qaitbay, el sultán del Islam”, se lee en la inscripción dorada, proclamando la soberanía de Qaitbay. Sus dominios se extendían desde la cuenca del Nilo del sureste del Mediterráneo hasta Israel, Siria y Arabia Saudita.
Al igual que Mansa Musa, Qaitay realizó una peregrinación a La Meca y como acto de piedad, encargó candelabros de bronce para el santuario del profeta Mahoma en Medina. Los monumentos arquitectónicos construidos bajo su reinado siguen siendo destinos importantes para viajeros curiosos y fieles por igual.
Las relaciones diplomáticas de Qaitbay incluyeron a los adinerados comerciantes Medici en Florencia, quienes recibieron regalos raros y valiosos del sultán. El regalo más notorio que el sultán envió a la ciudad-estado toscana fue una jirafa, la cual fue conmemorada en obras de arte, entre ellas un fresco de La Adoración de los Reyes Magos de Ghirlandaio en la iglesia de Santa María Novella. La llegada de la jirafa con un séquito de delegados egipcios pudo haber evocado el boato de regalar recreado en las procesiones anuales de magos en Florencia, conmemoradas cada 6 de enero el día de la epifanía.
Para Qaitbay, tales relaciones con los tribunales italianos podrían conducir a un apoyo financiero y militar contra su rival compartido en el noreste del Mediterráneo: los turcos otomanos. Los príncipes y papas europeos también temían la expansión otomana y así mantuvieron lazos con los mamelucos. El comercio de bienes de Egipto —incluyendo metalistería, manuscritos (de comunidades coptas cristianas y musulmanas) y cristalería— tuvo un gran impacto en el arte europeo en ese momento.
Zar'a Ya'eqob y el reino cristiano medieval de Etiopía
Etiopía tiene una larga historia como poderoso reino cristiano, como imperio, y más tarde, como nación. A finales del siglo III, las cuatro grandes potencias del mundo antiguo se consideraban Roma, Persia, China y el reino africano de Axum, que ocupaba partes de la actual Eritrea y el norte de Etiopía.
El reino posterior de Etiopía, uno de los primeros en adoptar el cristianismo, desarrolló una vibrante tradición artística que incluía iglesias excavadas en la roca (como Lalibela, Figura\(\PageIndex{20}\)), manuscritos iluminados y cruces litúrgicas (Figura\(\PageIndex{22}\)). En el siglo XV, sucesivos nägäst (gobernantes) etíopes enviaron delegaciones de iglesias a Italia en un intento de forjar alianzas, tanto religiosas como militares, con Roma.
El emperador etíope del siglo XV Zar'a Ya'eqob era conocido por su fuerza y diplomacia. Zar'a Ya'eqob, quien reinó de 1434 a 1468, resolvió una importante contienda teológica interna, un debate sobre la observancia del sábado (día santo de culto) que se había librado durante más de un siglo antes de su gobierno. También fue durante su reinado cuando la delegación de 1441 se unió al Concilio de Florencia, una de las grandes reuniones eclesiásticas de ese siglo. En Florencia, sus súbditos quedaron perplejos ante la continua identificación de los europeos de Zar'a Ya'eqob con el legendario sacerdote-rey Prester John.
En casa, Zar'a Ya'eqob habría tenido una guardia de honor que estaba a ambos lados de su trono, sosteniendo espadas dibujadas. La imagen inicial de un libro evangélico realizado en el monasterio de Gunda Guno muestra a la Virgen María y al niño Cristo flanqueados de manera similar por los arcángeles Miguel y Gabriel (ver Figura\(\PageIndex{21}\)). El reino etíope había sido cristiano desde el siglo IV, pero Zar'a Ya'eqob también tenía súbditos musulmanes. La esposa del emperador, Eleni, era una conversa musulmana y ella continuó gobernando y ejerciendo una influencia significativa después de la muerte de Zar'a Ya'eqob.
¿Siervo o Rey? Construyendo Balthazar
Este estudio para Balthazar en Figura\(\PageIndex{23}\)) ayudó a Peter Paul Rubens a refinar la figura del rey para una gran pintura de La Adoración de los Reyes Magos, encargada por el ayuntamiento de Amberes, en Flandes, norte de Bélgica. La historia bíblica de tres reyes viajando desde lejos con regalos para el niño Cristo resonó en la Amberes católica, la ciudad natal de Rubens y un centro de comercio internacional. El culto a los magos capturó así la imaginación de los habitantes locales que muchos niños fueron llamados Baltasar, Melchior o Caspar en honor a los reyes. Este boceto al óleo fue pintado en papel de libro mayor reutilizado; las marcas de las transacciones mercantiles son visibles a través de la túnica, la cara y el turbante de la figura.
La inmediatez y vitalidad de la figura de Rubens, con su boca y mirada abierta dirigida hacia un costado, sugieren un individuo capturado en un momento de discurso y movimiento. ¿Esta representación se inspiró en una persona real y, de ser así, a quién?
Rubens solía sacar de la vida (una práctica utilizada por otros artistas, entre ellos Andrea Mantegna, cuya Adoración de los Reyes Magos apareció en la exposición junto con el estudio del óleo). Uno de los mecenas de Rubens en Amberes tenía sirvientes negros africanos en su casa, y Rubens realizó otros estudios utilizándolos como modelos. La ciudad flamenca de Amberes fue un importante centro para la trata de esclavos. Aún queda mucho por hacer sobre la situación de los africanos negros cristianizados por la fuerza que viven allí, específicamente sus posiciones y derechos dentro de los entornos domésticos.
También sabemos que Rubens utilizó una impresión anterior de Mulay Ahmad, el gobernante musulmán hafsid de Túnez, como inspiración para otras obras, como Los tres magos reunidos (ver Figura\(\PageIndex{24}\)). El turbante tunecino en el estudio de la cabeza de Rubens arroja el carácter bíblico de Baltasar como rey norteafricano del siglo XVI.
Así, el Baltasar de Rubens puede ser una amalgama de una niñera no identificada, probablemente un sirviente o esclavizado, y un gobernante casi contemporáneo. La imagen del artista habla de las intersecciones de poder, fe y raza en la Amberes comercial a la altura de su alcance global.
Los europeos africanos en los tribunales de Europa
Los europeos llegaron a conocer a los africanos de muchas maneras diferentes. Mientras los gobernantes se abrieron paso en la imaginación de los artistas europeos, los africanos que vivían en Europa también se convirtieron en parte del arte que se producía en ese momento.
Un número significativo de africanos o miembros de la diáspora africana en Europa ocupaban puestos en las cortes o hogares nobles. Poco documentadas, sus historias se pueden adivinar a partir de las pruebas en documentos de archivo y en el arte. Retrato de un hombre africano se especuló durante mucho tiempo que era una pintura de Christophle le More, un hombre negro, antes esclavo y novio, que pasó a convertirse en arquero para el guardaespaldas del emperador Carlos V (ver Figura\(\PageIndex{26}\)).
Esta pintura de Jan Jansz Mostaert se ha celebrado durante mucho tiempo como el único retrato europeo sobreviviente de un hombre negro durante este periodo temprano. A diferencia de las imágenes de Baltasar u otras figuras bíblicas, lleva el atuendo de un cortesano flamenco. Además, no aparece como miembro de un séquito, sino en el contexto de un retrato individualizado. ¿Quién era este hombre?
A diferencia de la institución de la esclavitud que se codificó en las Américas en ese momento, era posible que las personas esclavizadas en Europa ganaran su libertad y poseyeran movilidad social, trabajando en posiciones tan dispares como el guardaespaldas de élite del Sacro Emperador Romano Germánico o como gondoleros en Venecia.
Investigaciones recientes han desanimado la identificación de esta niñera con Christophle, lo que nos deja solo con los frustrantes indicios que brinda su disfraz, como la insignia de peregrinación en su gorra (a Nuestra Señora de Halle, cerca de Bruselas), sus guantes apropiados para un ambiente de corte, o para la bolsa bordada en su cintura, tal vez un regalo de un patrón rico.
Aunque se desconoce su identidad, sin embargo ofrece un potente recordatorio de las experiencias vividas de los africanos en la Europa medieval y renacentista.
Este ensayo apareció por primera vez en el iris (CC BY 4.0)
Esta escultura de madera en Figura\(\PageIndex{27}\) representa a uno de los Reyes Magos [singular: Mago], o tres reyes que se dice que viajaron de lejos para visitar al niño Jesús después de su nacimiento. Destacados de manera destacada en pinturas y esculturas de la Edad Media, tales belenes suelen representar a los tres reyes cargando regalos, e incluyen a un rey negro, que se dice que es de África y a veces llamado Balthazar. Esta escultura específica es de Suabia, una región histórica del suroeste de Alemania.
Como señala el artículo anterior, las ideas de los europeos sobre África fueron moldeadas más por sus propias imaginaciones que por interacciones reales con personas del continente africano. Una escultura como esta, entonces, se puede estudiar para aprender lo que los artistas alemanes en la Edad Media podrían haber estado considerando e imaginando al crear esta imagen de un rey africano.
El Museo Met señala que “Las rutas comerciales, las excursiones diplomáticas y el aumento del contacto entre Europa y África en la época medieval llevaron a que se generaran más imágenes de personas de ascendencia africana en el arte, particularmente en escenas de este tema. La elegante pose del Mago y el atuendo contemporáneo recuerdan a un cortesano real medieval. Para su público original, esta figura representaba a un gobernante africano imaginado y a un hombre reverente y sabio de un mundo lejano”. Esta representación escultórica del Mago fusiona tradiciones y estilos artísticos, revelando más sobre este artista alemán y los estilos artísticos en Suabia que cualquier cosa de África. Como se discutió en capítulos anteriores (en discusiones sobre el orientalismo, por ejemplo), los europeos a menudo sostenían concepciones inexactas de culturas y personas fuera de sí mismos, incluidos los africanos. Estos conceptos erróneos, estereotipos e imaginaciones a menudo se correlacionaban con prejuicios posteriores que se reforzaron visualmente, a través del arte. En casos como con este rey, es importante que los espectadores recuerden que la representación con un cuerpo alargado, una postura gestual y una vestimenta distintiva reflejan estilos de la posterior Edad Media en Alemania.
Artículos en esta sección:
- Dr. Jacopo Gnisci, "Arte cristiano etíope”, en Smarthistory, 22 de diciembre de 2016 (CC BY-NC-SA)
- Dr. Jacopo Gnisci, "Un icono etíope”, en Smarthistory, 27 de agosto de 2019 (CC BY-NC-SA)
- Dra. Kristen Collins y Dr. Bryan C. Keene, "Imágenes de la realeza africana, real e imaginada”, en Smarthistory, 27 de junio de 2020 (CC BY-NC-SA)