9.2: Realismo, convencionalismo y subjetivismo

Una verdad ética sería simplemente cualquier afirmación verdadera sobre lo que es bueno, correcto, incorrecto, permisible, virtuoso, vicioso, justo o injusto. Esa es al menos una lista parcial de las cosas éticamente significativas que se podrían decir sobre algo. Lo hará para nuestros fines aquí. Así que aquí hay algunas afirmaciones éticas:

• Está mal torturar a cachorros inocentes solo por diversión.
• Pagar tus impuestos es bueno.
• El racismo es injusto.
• La honestidad es una virtud.
• Está permitido cenar en el comedor de benjuelas cuando estás abajo y fuera.

Todos estos deberían parecer candidatos bastante plausibles a la verdad ética. Tenga en cuenta que ninguna de estas afirmaciones trata sobre lo que es malo, bueno, injusto o virtuoso para alguien o pariente de alguien. A veces decimos cosas como “el aborto está mal para Frank” o “el aborto es permisible en relación con Sue”. No está claro si en absoluto se trata de afirmaciones éticas. Una manera bastante sencilla de entender frases como estas es simplemente informar lo que piensa la gente, como decir que Frank piensa que el aborto es incorrecto, o que el aborto es permisible según Sue. Pero si esto es todo lo que queremos decir, entonces no estamos haciendo afirmaciones éticas en absoluto. Es decir, no estamos diciendo nada sobre lo que es bueno, correcto, permisible, justo o injusto. Más bien estamos haciendo afirmaciones sobre Frank y Sue, en particular que él o ella tiene esta o aquella opinión moral. Si así es como hemos de entender hablar sobre lo que es “malo” o “correcto relativo a”, entonces estamos dejando abierta la posibilidad de que una o más de las opiniones éticas atribuidas sean simplemente falsas. Alguien pensando que las cosas son así no es garantía de que así lo sean. Por supuesto que en realidad podríamos decir que el bien y el mal son relativos a las personas o grupos. Si tomamos las frases sobre Frank y Sue para que realmente sean afirmaciones éticas, entonces estamos invocando una especie de Relativismo Moral. Vamos a subir el Relativismo Moral más adelante en este capítulo.

Las afirmaciones éticas enumeradas anteriormente son todas generales en el sentido de que hacen afirmaciones que se pretenden sostener para mucha gente en muchas situaciones. Pero no todas estas afirmaciones son “absolutas”, donde esto significa algo así como “no se permiten excepciones”. Tomar la honestidad como una virtud no significa necesariamente que estaría mal engañar al oficial nazi de las SS sobre los judíos que se esconden en tu ático. Y las afirmaciones éticas no tienen por qué ser tan generales. Por ejemplo, “Sería un error torturar al cachorro de Laura después de que vayamos al cine el viernes”, es una afirmación bastante específica sobre cosas particulares. Pero sigue siendo un candidato por ser una verdad ética. Por lo tanto, puede haber muchas verdades éticas aunque no haya verdaderas generalizaciones éticas universales absolutas.

Ojalá ahora tengamos claro qué tipo de afirmaciones son candidatas a la verdad ética. Ahora bien, ¿qué significaría que cualquier afirmación como las enumeradas anteriormente sea una verdad ética? Ordinariamente, cuando una afirmación es cierta hay algún hecho ahí fuera en el mundo en alguna parte que lo hace cierto. Si es cierto que la bicicleta favorita de Russ tiene 20 velocidades, entonces lo que hace que esta afirmación sea cierta es que hay cierto objeto en el mundo que es la bicicleta favorita de Russ y tiene 20 velocidades. Entonces, una propuesta bastante directa es que si hay verdades éticas, entonces hay hechos correspondientes en el mundo que las hacen verdades verdaderas. Estos hechos no tienen por qué involucrar objetos físicos concretos como mi bicicleta favorita. A menudo atribuimos rectitud o inequidad a tipos de acciones, por ejemplo. Entonces podría ser que ciertos tipos de acciones, como torturar cachorros inocentes solo por diversión, tengan propiedades éticas como la injusticia. De igual manera, ciertas instituciones sociales podrían tener propiedades éticas de justicia o injusticia, características de personalidades podrían ser virtuosas o viciosas.

Nos estamos estrechando en una forma de entender una visión que llamaremos realismo ético. El realismo ético es la visión de que hay verdades éticas y que se hacen realidad por hechos independientes de lo que cualquiera diga, voluntad o sentimiento. Estos hechos serán los creadores de la verdad para las verdades éticas. Examinaremos algunas teorías éticas realistas de la acción correcta en el próximo capítulo. Para cualquier teoría ética realista, vamos a querer algún relato de lo que hace que la teoría sea cierta, si es verdad. Esto se puede dar en términos de una teoría del valor objetivo. El utilitarismo, por ejemplo, dice que la acción correcta es la acción que maximiza la felicidad general. Esta teoría ética realista se basa en una visión sobre el valor objetivo. Es decir, que la felicidad tiene valor (objetivamente, independientemente de lo mucho que nos pueda gustar).

Vivimos en una época éticamente escéptica. Muchas personas no reconocen el realismo ético como un contendiente serio cuando piensan en si existen verdades éticas y qué podría hacerlas verdaderas. Por lo general, cuando la gente piensa que hay verdades éticas en absoluto, las toman para que sean hechas verdaderas por la gente o Dios, en lugar de un valor objetivo. A este punto de vista lo llamaremos convencionalismo ético. Esta visión hace de la verdad ética una cuestión de convención. Podemos señalar ejemplos familiares de cosas que son verdaderas y hechas realidad por convención. Es contra la ley conducir ebrio, y lo que hace que esto sea cierto es un acto de la legislatura. Esta es una convención bastante formal. Pero también hay verdades convencionales menos formales. Es grosero escupir en público, pero lo que hace que esto sea cierto es una convención social mucho menos formal, generalmente tácita. Entonces, una visión sobre las verdades éticas es que son como verdades de etiqueta o ley. Quizás la moralidad es algo así como una variedad muy seria de cortesía. Las verdades morales, desde este punto de vista, son convenciones sociales más o menos formales, hechas realidad por la voluntad, por decirlo, o por el sentimiento de un grupo social y sosteniendo únicamente en relación con ese grupo social. Lo que estamos describiendo es una visión comúnmente llamada Relativismo Moral. Esta es una de las versiones más populares del convencionalismo ético.

Sin embargo, los puntos de vista éticos convencionalistas no necesitan hacer que la moralidad sea relativa a los grupos sociales o al decirlo de las personas. Otra visión convencionalista muy popular de la moralidad es la Teoría del Mando Divino (DCT) que sostiene que hay verdades morales y que son hechas verdaderas por la voluntad o mandamiento de Dios. La moralidad no es relativa a los grupos sociales según DCT. Es absoluto y se mantiene en todas partes para todas las personas. Pero DCT sigue siendo una variedad de convencionalismo porque hace que lo que es bueno o malo sea una cuestión de convención, solo de Dios en lugar de la nuestra.

Los puntos de vista convencionalistas de la ética, ya sea DCT o Relativismo Moral, son de lejos los más populares entre los filosóficamente intutores. El convencionalismo es también la visión más rotundamente rechazada sobre la naturaleza de la ética entre los filósofos. Gran parte de este capítulo se dedicará a dejar claro por qué el Relativismo Moral y el DCT son ambos, bueno, horribles puntos de vista sobre la verdad ética. Los creyentes religiosos y los no creyentes por igual tienen mejores opciones.

Hay una posición metaética adicional que introducir antes de considerar nuestras opciones con mayor detalle. Una alternativa al realismo y al convencionalismo es que no hay verdades éticas en absoluto. Llamaremos a esta visión subjetivismo ético. Tal vez recuerdes a David Hume sosteniendo una vista como esta. Muchos otros, entre ellos los positivistas lógicos, han avalado algo así como el subjetivismo ético. Las oraciones de nuestra lista anterior ciertamente se parecen al tipo de oraciones que podrían ser verdaderas o falsas. La frase “La honestidad es una virtud” parece ser una simple frase predicada de sujeto que afirma algo sobre la honestidad. Pero según el subjetivista, este no es el tipo de oración que podría ser verdadera o falsa porque no existe tal propiedad como ser una virtud. De hecho, otra manera de entender el subjetivismo ético es como la visión de que no hay propiedades éticas. Si no hay propiedades éticas, entonces ser virtuoso no puede ser propiedad de la honestidad. De igual manera, no podemos atribuir bondad al pago de tus impuestos o injusticia a torturar cachorros de acuerdo al subjetivismo ético porque no hay propiedad de bondad o injusticia que atribuir.

Podríamos tener la tentación de decir que si no hay verdades éticas entonces estaría éticamente bien hacer lo que queramos. Pero, quizás sorprendentemente, el subjetivismo ético niega esto también ya que no hay propiedad de estar éticamente bien para atribuir a lo que queramos hacer. El subjetivismo no resuelve ninguna duda sobre lo que debemos o no debemos hacer. Es solo la opinión de que no hay propiedades éticas y por lo tanto no hay verdades éticas.

Subjetivistas como Hume no niegan que tenemos sentimientos éticos. Nos sentimos indignados ante la idea de torturar cachorros, por ejemplo. Un subjetivista puede concederlo fácilmente y tomar nuestra plática moral y ética como formas de mostrar nuestros sentimientos morales. Este punto de vista a veces se llama “yea-booism” ya que toma oraciones que parecen afirmaciones éticas para de hecho ser exhibiciones de sentimiento ético. Entonces, el verdadero significado de “Está mal torturar a cachorros inocentes” es algo más como “¡Boo, tortura de cachorros!” Exclamaciones como esta pueden mostrar nuestros sentimientos. Pero exclamaciones como “¡Boo, tortura de cachorros!” o “¡Sí, vaya equipo, vaya!” simplemente no son el tipo de oraciones que pueden ser verdaderas o falsas. No hacen valer nada. Podemos sentirnos terribles por la tortura de cachorros sin que la tortura de cachorros tenga algún tipo de propiedad ética.

En esta sección hemos introducido tres posiciones metéticas generales:

• El realismo es la visión de que hay verdades éticas y que se hacen realidad por algo más que la convención.
• El convencionalismo es la visión de que hay verdades éticas y su verdad es cuestión de convención (la de Dios en el caso de la DCT, las convenciones de las personas en el caso del Relativismo Moral).
• El subjetivismo es la visión de que no hay verdades éticas, solo sentimientos éticos subjetivos.

Debe quedar claro que estas tres posiciones metaéticas cubren todas las posibilidades lógicas. En lo que resta de este capítulo retomaremos alguna evaluación de estas posiciones. Como ya hemos mencionado, las teorías éticas convencionalistas son rechazadas de manera bastante uniforme por los filósofos y vamos a querer tener claro por qué. El subjetivismo es un contendiente, pero desconcertante. Diremos un poco más sobre los retos para el subjetivismo. Al rechazar el convencionalismo y plantear problemas para el subjetivismo, construimos un caso para el realismo ético. Por supuesto, esta posición metaética puede enfrentar sus propias preocupaciones y aquí no es necesario ajustar la cuenta entre el subjetivismo y el realismo. Pero por razones que pronto quedarán claras, tendremos que sacar el convencionalismo del camino antes de retomar nuestra indagación sobre las teorías éticas normativas en el próximo capítulo.

Contra el convencionalismo

Hay muchas variaciones en la teoría ética convencional dependiendo de quién llegue a decir lo que está bien o mal para quién. Lo que todos tienen en común es que estas teorías hacen del bien y del mal una cuestión de autoridad de alguien o de la autoridad de algún grupo. Dado que generalmente son acciones las que se comandan, conduciremos esta discusión en términos de acción correcta e incorrecta. Las cosas irían más o menos igual si realizáramos nuestra indagación en términos de virtud y vicio o bien y mal de manera más general. Para que las cosas sean simples, solo discutiremos los dos puntos de vista que ya mencionamos: DCT (Teoría del Mando Divino) que hace del bien y del mal una cuestión de Dios lo diga, y el Relativismo Moral social que hace lo correcto o incorrecto en relación con lo dicho de una sociedad.

Según DCT, lo que es correcto es correcto simplemente porque Dios lo manda. Esta visión facilita la ética, siempre y cuando podamos estar seguros de que sabemos lo que Dios ordena. Si de alguna manera podemos estar seguros de eso, la ética no requiere pensamiento crítico, solo obediencia total. Tuvimos un encuentro mucho antes con DCT en nuestra discusión sobre el diálogo de Platón, Eutifro. En ese diálogo Sócrates apunta hacia la clásica y aún cogente objeción a la DCT. El problema central para la DCT es que hace que la ética sea completamente arbitraria. En principio, Dios podría mandar que cualquier cosa esté bien. Dios podría mandar que torturemos a los cachorros, cometamos genocidio y tratemos a los niños como ganado. Según DCT, si Dios manda estas cosas, entonces tienen razón, fin de la historia. De hecho, muchas personas han tomado sinceramente a Dios por haber mandado estas cosas (quizás a excepción de la tortura de cachorros). No obstante, ojalá, la idea de que cualquiera de estas cosas pueda ser moralmente correcta te parece absurda. A pesar de nuestras opiniones éticas ocasionalmente diferentes, la ética parece ser sistemática y coherente. El bien y el mal no son completamente arbitrarios. Parece al menos que hay cierta sistematicidad razonada en nuestras opiniones éticas a pesar de las diferencias a las que a veces llegamos. Si esto es correcto, entonces deberíamos rechazar cualquier visión metaética que haga de la ética completamente arbitraria. Y esto significa rechazar el punto de vista de que el bien y el mal son simplemente una cuestión del mandato de Dios.

El creyente religioso tiene mejores opciones metaéticas que DCT. Cuando les presento a los estudiantes la objeción de derribo a DCT que se acaba de dar, no es raro que alguien objete que Dios nunca nos ordenaría torturar cachorros inocentes porque Dios es bueno. Creo que esta es exactamente la respuesta correcta que puede ofrecer un creyente. Pero esta respuesta no es una defensa de DCT. Cualquier creyente que haga este movimiento se une a Sócrates en rechazar DCT y llevar a Dios a mandar lo que es bueno porque es bueno. Si Dios es esencialmente bueno, entonces lo que es correcto no se hace correcto simplemente por su mandato. Más bien manda lo que manda por su bondad. Cuando el creyente religioso toma la bondad de Dios como lo que es éticamente fundamental, abandona la metaética convencionalista en favor de una especie de realismo ético teológico. Por supuesto, el reto de entender la buena naturaleza de Dios permanece.

Las personas cuyas opiniones éticas no están guiadas por la fe religiosa tienen una tendencia muy desafortunada a retener la visión convencionalista basada en la autoridad sobre la naturaleza de la verdad ética. El resultado, con mayor frecuencia, es cierta variedad de Relativismo Moral. Quizás el cambio al Relativismo Moral se basa en la suposición de que si no hay Dios para decidir lo que está bien y lo que está mal, entonces deben ser las personas las que lleguen a decidir lo correcto y lo incorrecto. La idea de que la ética puede ser una cuestión de indagación y descubrimiento más que de autoridad y mando rara vez se afianza sin un pensamiento crítico filosófico estructurado. La visión de Descartes de sacudirse los grilletes de la autoridad y pensar libremente está lejos de ser fructífera en nuestra forma culturalmente dominante de pensar sobre la moralidad.

Tomemos el relativismo moral social como la visión de que lo que es correcto en relación con una sociedad es lo que esa sociedad considera correcto. Podríamos pedir algunas aclaraciones. En particular, sería bueno saber qué cuenta como sociedad y qué se necesita para que una sociedad considere que algo es correcto. En el sentido más amplio, podríamos tomar cualquier grupo social para constituir una sociedad, aunque no creo que nadie sea un relativista moral del club de ajedrez o un relativista moral de la sociedad del jardín. Las personas están mucho más inclinadas a tomar la cultura para identificar los grupos sociales relevantes para la moralidad. Y esto suena atractivo dado que las tradiciones morales a menudo se incorporan a las tradiciones culturales. Tenga en cuenta, sin embargo, que la ética se trata de qué opiniones morales son las mejores, no de qué opiniones morales en realidad tienen las personas o cómo llegan a ser sostenidas por las personas. Si bien la mayoría de nosotros es bastante probable que heredemos nuestras opiniones morales de las tradiciones dominantes en nuestra cultura, estar arraigados por la cultura podría no ser la mejor guía para lo que es bueno. Ante esto, podríamos preguntarnos por qué es la cultura la que llega a decidir bien y mal en lugar del club de ajedrez o la sociedad de jardinería. El relativismo moral parece sufrir una especie de arbitrariedad incluso a nivel de seleccionar los grupos a los que se supone que el bien y el mal son relativos.

A continuación, ¿qué le corresponde a un grupo considerar que algo está bien o mal? Como estamos culturalmente arraigados para pensar que el igualitarismo es algo bueno, la mayoría de nosotros probablemente diría que un grupo considera algo correcto cuando una sólida mayoría de sus miembros lo considera correcto. Pero, ¿por qué no tomar un grupo para que considere que algo va bien con el miembro más fuerte y agresivo del grupo lo considera correcto? Así funcionan las cosas con pandillas y milicias forajidas. Si el bien y el mal son meramente asuntos de convención, ¿por qué deberíamos favorecer a los demócratas igualitarios decirlo sobre el estilo de las pandillas, el hombre fuerte lo dice? Obsérvese que no va a hacer apelar a valores independientes de lo que dicen los grupos aquí, ya que el Relativismo Moral niega la existencia de cualquier valor independiente del grupo lo diga. Parece que otro elemento de arbitrariedad preocupante acecha justo en el intento de formular una versión plausible del Relativismo Moral.

Cualquiera que sea la versión del Relativismo Moral por la que nos agrupemos, los problemas serán básicamente los mismos. Debido a que el Relativismo Moral fundamenta el bien y el mal en la autoridad, sufre el mismo problema central que DCT. Los mandamientos de las personas pueden ser tan arbitrarios como los mandamientos de cualquier dios. Cualquier cosa puede ser correcta en relación con una cultura. Todo lo que se necesita es que la cultura la considere correcta. Entonces, si una cultura considera correcto cortar los genitales de las niñas sin tener en cuenta su consentimiento, entonces, según el Relativismo Moral cultural, esto es correcto en relación con esa cultura. Si este ejemplo pareciera en absoluto etnocéntrico, agreguemos otro. Si una cultura considera que es bueno que las mujeres caminen todo el día con zapatos que les destrozan los pies, entonces, según el Relativismo Moral cultural, esto es bueno en relación con esa cultura. Si ninguno de estos ejemplos te parece moralmente absurdo, entonces considera el racismo, el genocidio, el terrorismo, o el agotamiento de los recursos naturales dejando a las generaciones futuras sufrir y morir. Según el Relativismo Moral, todo lo que se necesita para que alguna de estas cosas sea correcta en relación con una cultura es que esa cultura la considere correcta. A medida que van las teorías éticas, el Relativismo Moral comienza a parecer un poco de un naufragio de trenes. Sin embargo, todo lo que hemos hecho aquí es razonar de manera muy directa y deductiva de lo que dice el Relativismo Moral.

La arbitrariedad del Relativismo Moral conduce directamente a la objeción central y más apremiante a la opinión. Pero hay más a considerar incluyendo disipar algunos mitos que parecen hablar a su favor. Muchos refrendarían alguna versión del Relativismo Moral con el argumento de que parece apoyar la tolerancia y el respeto hacia sociedades con diferentes puntos de vista morales. El relativismo moral parece ser una visión que permite que diferentes sociedades adopten diferentes estándares morales que son correctos en relación con las respectivas sociedades. El relativismo moral rechaza la noción de que los estándares morales de una sociedad podrían ser objetivamente correctos. Esta línea de pensamiento ha llevado a muchos que valoran la diversidad cultural y la tolerancia a abrazar el Relativismo Moral. Pero esto es un error. El relativismo moral no implica que debamos ser tolerantes con la diversidad. El relativismo moral implica que debemos ser tolerantes con la diversidad si y sólo si nuestro grupo considera que la tolerancia a la diversidad es algo bueno. Si un grupo considera que la intolerancia es buena, entonces, según el Relativismo Moral, la intolerancia es buena en relación con ese grupo. Dado que la bondad se relativiza con los grupos, nuestra visión de que la tolerancia y el respeto a la diversidad son buenos, no logra dotar al grupo intolerante de ningún motivo para reconsiderar su intolerancia. El relativismo moral resulta así ser una visión profundamente conservadora en el sentido de que socava todas las razones posibles para cambiar nuestra perspectiva moral. El relativismo moral es una visión que da a la cultura racista dominante una posición moral y además nos niega cualquier fundamento razonable para argumentar en contra de la intolerancia de la cultura racista dominante. Nosotros, que valoramos la tolerancia y el respeto a individuos o grupos diversos, haríamos mucho mejor para refrendar la tolerancia y el respeto como valores éticos realistas objetivos que para refrendar el relativismo moral.

Otro argumento fuerte en contra del Relativismo Moral es el argumento del cambio. A veces nuestra visión sobre el estado moral de alguna práctica cambia. Una persona podría, por ejemplo, pensar que comer carne no es moralmente problemático en algún momento y luego convencerse de que los animales merecen algún tipo de consideración moral que hable en contra de comerlos. Cuando las opiniones morales cambian de esta manera, la gente no se limita a dejar caer una creencia moral a favor de otra. Por lo general, también sostienen que sus opiniones morales anteriores estaban equivocadas. Se toman a sí mismos por haber descubierto algo nuevo sobre lo que es moralmente correcto. De igual manera, cuando la creencia moral prevalente en una sociedad sufre un cambio significativo, como en el movimiento de derechos civiles, nos inclinamos a ver esto como un cambio para mejor. El relativismo moral no tiene ningún problema con los cambios en las normas morales. Pero el relativista no puede dar cuenta de ningún cambio en nuestras creencias morales como cambios para mejor. Esto se debe a que el Relativismo Moral no reconoce ningún estándar independiente de bondad contra el cual las nuevas opiniones morales puedan ser juzgadas como mejores que las viejas opiniones morales.

Un problema estrechamente relacionado para el Relativismo Moral es el dilema del reformador moral. Reconocemos a algunos individuos notables como reformadores morales, personas que, pensamos, mejoraron de alguna manera la condición moral de su sociedad. Los ejemplos comunes pueden incluir a Buda, Jesús, Ghandi o Martin Luther King Jr. Si bien el relativista puede permitir que estos individuos cambien las opiniones morales de sus sociedades, ninguno puede decirse que haya cambiado sus sociedades para mejor. Nuevamente, esto se debe a que el relativista moral social no reconoce ningún estándar de bondad moral independiente de lo que se acepte en una sociedad según la cual se pueda decir que una sociedad que cambia cambia para mejor. El relativista se compromete a tomar las formas más abiertas de racismo para que sean correctas en relación con la sociedad estadounidense anterior a los derechos civiles e incorrectas en relación con la sociedad estadounidense post-derechos civiles. Pero como los estándares de bondad están determinados por los puntos de vista prevalecientes en una sociedad, no hay un estándar de bondad al que apelar al juzgar que el cambio que sufrió nuestra sociedad en el movimiento de derechos civiles fue un cambio para mejor. Según el relativismo moral social, cualquiera que tome a Martin Luther King para haber mejorado la sociedad estadounidense al llevarla a rechazar muchas formas de racismo simplemente se equivoca sobre la naturaleza de la verdad ética.

El relativismo y las ciencias sociales

Las ciencias sociales están en el negocio de tratar de comprender y explicar mejor la diversidad de prácticas culturales y visiones del mundo. Pero al describir creencias de base cultural sobre lo que está bien o mal, no están defendiendo afirmaciones éticas sobre lo que está bien o mal. Las ciencias sociales a menudo se preocupan por lo que las personas en diferentes culturas creen que es correcto o incorrecto. Y los científicos sociales a menudo discutirán una especie de relativismo cultural descriptivo al explicar cómo lo que se considera bueno o malo en diversas culturas es relativo a sus respectivos valores y tradiciones. Pero la cuestión de lo que es bueno o malo sigue siendo una cuestión de ética.

Suspender el juicio es metodológicamente importante para la comprensión. Esto es tan cierto en filosofía como lo es en sociología o antropología. Suspendemos el juicio en la etapa de tratar de entender una nueva visión. Sólo una vez que tengamos un entendimiento claro podremos pasar entonces a la evaluación crítica. Las ciencias sociales buscan comprender las prácticas y perspectivas culturales y suspender el juicio es esencial para hacerlo bien. Entonces, protegerse contra el etnocentrismo es importante cuando un antropólogo investiga culturas que son diferentes a las suyas. Pero la importancia metodológica de suspender el juicio en aras de una mejor comprensión no es un obstáculo permanente para la evaluación crítica de los puntos de vista morales transmitidos a través de la cultura. La ética, a diferencia de la sociología o antropología, es una disciplina fundamentalmente normativa. Su objetivo es evaluar las opiniones morales y tratar de ver cuál es la más razonable a la luz de los tipos de evidencia ética y argumentos que podemos descubrir. Aquí nos beneficiamos de las ciencias sociales y de la comprensión que producen de las perspectivas morales de las diferentes culturas.

Cuando retomamos la ética y evaluamos críticamente las opiniones morales, estamos yendo más allá de la suspensión del juicio. En la ética nuestro objetivo es entender mejor qué opiniones morales son razonables y cuáles no, pero nuestros juicios éticos deben basarse en razones éticas. Sigue siendo igual de importante que evitemos el etnocentrismo en la evaluación de puntos de vista morales. Criticar una práctica que es moralmente aceptada en otra cultura porque no está en línea con nuestros propios valores de base cultural es simplemente un no-iniciador como argumento en ética. Si tenemos alguna razón para pensar que una evaluación de una opinión moral se basa en algún valor o sesgo cargado culturalmente, entonces en ese grado tenemos una buena razón para desacreditar esa evaluación.

Mucha gente encuentra atractivo el relativismo moral social como medio para evitar conflictos. Es una manera para que todos sientan que tienen las cosas bien. Pero, para dedicarse a un poco de ciencia social, el relativismo sobre la moralidad parece plausible solo en culturas confortablemente decadentes. Nadie compra Relativismo Moral una vez que alguien empieza a disparar. Cuando no se tiene la opción de evitar conflictos, que haya una diferencia entre lo justo y lo injusto, lo correcto y lo incorrecto, suele ser demasiado evidente para ignorarlo. Ante esto, debemos preocuparnos de que el Relativismo Moral como medio de evitación de conflictos sea realmente una forma perezosa y cobarde para que los cómodos y complacientes eviten abordar temas importantes.

No debe haber tanto que temer al investigar cuestiones éticas. Cuando nos sentamos a formular y evaluar argumentos éticos, no se trata realmente de quién tiene razón o quién llega a salirse con la suya. Como cualquier otro tipo de indagación, realmente se trata de investigar temas y tratar de razonar bien. La indagación racional bien hecha no tiene por qué incluir conflictos desagradables, pero sí tiene alguna esperanza para resolver conflictos de manera razonable. En ética ponemos sobre la mesa un argumento a favor de una visión sobre lo que está bien o mal y hablamos de la calidad del argumento. De donde vino el argumento no es lo que se cuestiona en este momento. Tampoco es a quien le gusta o no le gusta la conclusión. Todo lo que se cuestiona es si deben aceptarse o no las premisas del argumento, y si la conclusión se desprende o no de las premisas. Hacer juicios cuidadosamente razonados sobre puntos de vista éticos no es lo mismo que condenar o buscar recurso contra quienes los sostienen. La indagación cuidadosa de lo que es bueno, correcto o justo es un precursor esencial para luchar eficazmente por la justicia social. Pero en el contexto de la indagación, no nos estamos uniendo a la batalla y es muy probable que conflar estas dos actividades resulte en hacerlas mal a las dos. La filosofía sólo se ocupa de si se pueden dar o no buenas razones para aceptar o rechazar posiciones y opiniones. La investigación libre y abierta, la investigación que emplea tantas perspectivas diversas como sea posible, proporciona el único método que tenemos para identificar y filtrar los sesgos basados en la cultura. Llevar una batalla justa a la indagación sólo puede silenciar voces cuya inclusión sería valiosa.

Para otra línea convincente de argumento contra el relativismo moral, véase la pieza de Paul Boghossian, “El laberinto del relativismo moral”. Boghossian sostiene que los intentos de relativizar la moralidad socavan por completo la normatividad de las creencias morales y así finalmente colapsan en el nihilismo, la opinión de que nada importa, nada es bueno. Si prefieres escuchar, aquí tienes un podcast de Philosophy Bites en el que Boghossian explica su línea argumental.

Si la ética es una cuestión de autoridad como lo harían tanto DCT como el Relativismo Moral, entonces no hay indagación en la que dedicarse más allá de averiguar qué dice la autoridad pertinente. Esto haría de la ética un tema singularmente aburrido de investigar. Pero encontraremos bastantes cosas interesantes que decir sobre las plausibles teorías éticas normativas. Así que podríamos tomar nuestra indagación sobre la ética normativa en el próximo capítulo para constituir un argumento más en contra de los enfoques convencionalistas de la ética. La ética simplemente no es tan aburrida como lo haría el convencionalismo. Antes de llegar ahí, necesitamos abordar el subjetivismo, la visión de que no hay verdades éticas, ni propiedades éticas.

Contra el subjetivismo

Aquí, quiero discutir una sola consideración que creo que habla por una visión realista de la ética sobre la visión subjetivista. Parece que razonamos bastante sobre la ética. No solo expresamos sentimientos éticos, sino que incorporamos expresiones éticas en cadenas complicadas de expresiones que se parecen muchísimo a los argumentos. La gente que piensa que la pena de muerte está mal no se limita a decir “La pena de muerte está mal”. A veces al menos, también dicen cosas como: “La pena de muerte está mal porque implica el asesinato de una persona y está mal matar a una persona”. Ciertamente parece que lo que aquí se ofrece es un argumento. Y comúnmente evaluamos tales expresiones como si fueran argumentos. Pero si el subjetivista tiene razón, entonces lo que sea que el opositor de la pena de muerte ofrezca con esta expresión, no es un argumento. Eso es porque, como aprendimos en el capítulo 2, un argumento consiste en una serie de afirmaciones que admiten verdad o falsedad. Para ser parte de un argumento (para ser una premisa o una conclusión) una oración tiene que ser una afirmación que haga alguna afirmación sobre cómo son las cosas (y por lo tanto es capaz de ser verdadera o falsa). Pero el subjetivista que sigue a Hume al tomar sentencias morales como “asesinato está equivocado” para ser meras expresiones de sentimiento, equivalentes en este caso a “¡Boo, asesinato!” niega que tales sentencias hagan afirmaciones que admitan verdad o falsedad. Por lo tanto, el subjetivismo haría que la aparente línea de razonamiento contra la pena de muerte antes mencionada debería tomarse realmente para expresar algo como esto:

1. La pena de muerte es el asesinato de una persona.
2. Boo, matando personas.
3. Entonces, abucheo la pena de muerte.

Sea lo que sea esto, no es un argumento y no tenemos medios para evaluarlo como una buena razón o una mala razón. Recuerda que la ética es normativa. Nuestros sentimientos pueden guiar nuestro propio comportamiento. Pero si son para guiar la política o los sentimientos y comportamientos de los demás, tendríamos que proporcionar alguna razón para pensar que nuestros sentimientos son relevantes para qué políticas debemos adoptar. Pero esto requeriría un reclamo ético normativo de algún tipo y el subjetivismo niega que existan tales cosas. Entonces, el subjetivismo ético tiene dificultades para explicar el papel del razonamiento en nuestro comportamiento ético. Creo que esto permite una inferencia convincente a la mejor explicación a favor de una teoría ética realista. La mejor explicación de nuestra aparente capacidad de razonar sobre asuntos éticos es que existen afirmaciones éticas y pueden ser evaluadas como más o menos razonables de manera estándar, evaluando argumentos que se componen de afirmaciones que pueden ser verdaderas o falsas.

Por lo menos, el subjetivista nos debe una adecuada historia alternativa sobre lo que estamos haciendo en nuestro discurso ético si no estamos ofreciendo y evaluando argumentos y no está nada claro cómo el subjetivista podría lograrlo. Cualquiera que sea el relato de nuestro discurso ético aparentemente razonable, parecería abrir un camino para hacer ética normativa. El subjetivismo no resuelve por sí solo ninguna duda sobre cómo debemos vivir o qué debemos hacer. Tampoco quita esos temas de la mesa. La ética normativa robusta, donde se entiende que se trata de sentimientos éticos y no de hechos ajenos a nosotros, sigue siendo una posibilidad abierta. El subjetivismo ético no es nihilismo. Deja abierta la posibilidad de una ética normativa construida sobre una base de lo que nos importa. Así parece ser como lo entendió Hume. No le preocupaba el subjetivismo ético que condujera al colapso social, a la anarquía o al nihilismo porque pensaba que teníamos más o menos las mismas capacidades de sentimiento moral. Incluso cuando no estamos de acuerdo sobre cuestiones éticas, nuestra indignación o aprobación suele tener sentido incluso para quienes no están de acuerdo. Vale la pena señalar aquí que gran parte de la escritura de Hume parece ser una ética normativa aplicada directa como la encontrarás en sus Ensayos, Moral y Político. Hume, en todo caso, no encontró contradicción entre el subjetivismo como visión metaética y refrendar enérgicamente algunas posiciones éticas aplicadas mientras rechazaba otras.