13: El camino de la mediación chamánica

Para los budistas y cristianos que se identifican con la cosmovisión moderna, los fenómenos chamánicos en sus respectivas tradiciones son vistos como retenciones arcaicas de una edad crédula anterior, contaminaciones de la “alta religión” por la religión popular animista, y en ningún sentido esenciales para el verdadero budismo o el verdadero cristianismo. No entraremos aquí en esta polémica salvo para señalar que la evidencia es bastante clara de que los fenómenos chamánicos han sido parte de cada tradición a lo largo de todo el tiempo, al menos al margen de la ortodoxia institucionalizada.

Una tradición chamánica en toda regla, sin embargo, casi nunca ha surgido ni en el budismo ni en el cristianismo. Esto tiene que ver con razones distintivas cada tradición tiene que desconfiar de las prácticas chamánicas. La sospecha del budismo proviene de dos fuentes. Por un lado, se destaca que la adquisición de poderes sobrenaturales plantea una fuerte tentación a los deseos y aversiones muy egoístas que es el objetivo del budismo superar. Por otra parte, se afirma que el ejercicio de poderes sobrenaturales no es de ayuda directa para desarraigar el egoísmo en uno mismo o en los demás y probablemente puede ser contraproducente para ese objetivo primario. El budismo, sin embargo, no cultiva la incredulidad en la existencia de poderes chamánicos. De hecho, enseña que son un subproducto natural de altos niveles de logro meditativo y su presencia puede tomarse para indicar un nivel específico de logro. Tampoco enseña el budismo que estos poderes son malos. Enseña que pueden ser utilizados para el bien y para el mal, y hay muchas historias de Buda y budistas de alto logro ejerciendo poderes sobrenaturales. Quizás otra razón para que el budismo no desarrolle sus propias tradiciones chamánicas es su encuentro y tolerancia a las tradiciones chamánicas indígenas preexistentes en las culturas a las que se extendió. Estas tradiciones sirvieron necesidades existenciales -necesidades que podrían interpretarse como necesidades egoístas o samsáricas- distintas de aquellas con las que más se preocupaba el budismo, que pertenecen a trascender el saf! Zsara en conjunto.

La sospecha del cristianismo proviene de tres fuentes. Ante todo, se deriva de la convicción de que hay poderes espirituales en general en el mundo que se oponen a Dios y al bienestar supremo de la creación. En consecuencia, si uno va a recurrir a recursos sobrenaturales en absoluto, uno debe asegurarse absolutamente de que son “de Dios” y no “de Satanás”. El poder del Espíritu Santo aparentemente no tolera el recurso simultáneo a “otros poderes espirituales” -de ahí las interdicciones bíblicas contra el recurso a prácticas ocultas (e.g., Levítico 19:31, 20:6, y 27; Deuteronomio 18:9-22; y I Samuel 28). Cómo es discernir lo que es de Dios y lo que es de Satanás es una cuestión de “discernimiento espiritual”, y a veces ha sido un tema de considerable controversia en la historia cristiana. Una segunda razón de la sospecha del cristianismo es similar a la sospecha del budismo, a saber, la tentación que plantea la adquisición del poder sobrenatural por motivos egoístas y para el desarrollo del pecado del “orgullo espiritual”. En efecto, la idea de que recurra al poder divino para la curación es contraria a una humilde aceptación del orden omnisciente de la vida por la providencia divina (una especie de fatalismo cristiano, por ejemplo, “Dios no me permitiría sufrir si no pretendía que sucediera”) parece haber sido el responsable de lo virtual. extinción de la sanación cristiana chamánica dentro de la iglesia medieval temprana. Una tercera razón es la intratabilidad del poder chamánico ante el tipo de orden y control preciado por la jerarquía clerical establecida.

Curiosamente, tanto el budismo como el cristianismo condenan la brujería, es decir, el uso de poderes chamánicos para implementar motivos egoístas, este-mundanos, especialmente aquellos que podrían dañar y destruir.

A pesar de la cautela del budismo hacia las prácticas chamánicas, parece haber surgido una tradición completa de mediación chamánica (si no más de una) en relación con el budismo Vajrayana en el Tíbet, China y Japón. En Japón, una de esas tradiciones se conoce como Shugendo (“la manera [dol de dominar [shu] extraordinario poder religioso [gen]”). Fuera de Vajrayana, si se puede encontrar o no una tradición completa de la práctica chamánica budista, este autor no sabe lo suficientemente bien como para decirlo, aunque, como se menciona en el Capítulo 7, hay casos en el sudeste asiático de fusiones aparentemente sincréticas de prácticas chamánicas indígenas y budista Theravada entendimientos. En el cristianismo, aparte de los primeros siglos de la Iglesia, no parece haber existido una tradición de mediación chamánica como tal, aunque se pueden encontrar numerosas referencias al azar a los fenómenos chamánicos1-hasta el surgimiento del pentecostalismo y del Movimiento Carismático en el siglo XX siglo. La tradición de práctica que ha surgido en relación con estos movimientos ha sido relativamente lenta y fortuita en la formación, tal vez por temor a domesticar lo que se toma como el poder y carisma esencialmente intratables del Espíritu Santo.